Вся электронная библиотека >>>

 Религиоведение >>

 

 

Религиоведение


Раздел: Учебники

 

О соотношении религии и культуры

 

Рассмотрим решение вопроса о соотношении религии и культуры в христианской теологии. Согласно католическим представлениям культура является историческим фактом, продуктом деятельности человека, и религия не составляет часть культуры, подобно философии, морали, искусству, технике, институтам; христианство - это не культура, а религия. Поскольку вера в Христа не есть просто ценность среди других ценностей, которые содержат различны культуры, для христианства она есть высшее суждение обо всем. Но христианство не безразлично и не чуждо культуре, нуждается в том, чтобы выразить себя в ней. По мнению Иоанна Павла II, культура представляет собой «привилегированный сектор евангелизации». Последняя, будучи автономной от культуры, должна находить выражение в жизни народов и наций. Воплощение Евангелия в какой-либо культуре – инкультурация – совершается через обновление внутреннего мира человека. К высшему достоинству – достоинству духовности, которое находит выражение в наиболее возвышенном даре – даре любви, человек поднимается через cultura animi («культура души»). Чтобы культура была организована как подобает, весь человек должен участвовать в этом, необходимо развивать его разум, его знание мира и людей, способность владеть собой, самоотверженность, солидарность, готовность к труду для развития общего блага. «Поэтому, говорит Папа, – первым и самым важным является тот труд, который совершается в человеческом  сердце, а то, каким образом он (человек – И.Я.) включается в построение собственного будущего, зависит от его понимания себя и своего предназначения. Именно этой плоскости касается специфически и существенный вклад Церкви в пользу истинной культуры»*. Подлинной культурой является христианская (католическая) культура, которая возникает как результат веры, внутреннего душевного стимула, данного религией.

Православные богословы базисом духовной культуры считают религию. Обратим внимание на идеи «единой философии культа», разработанной П.А. Флоренским. По его мнению, религия стоит над явлениями духовной культуры в силу самой своей сущности. Культура возникает на основе религии: искусство родилось как культовое, наука и философия явились как попытка осмыслить религиозный взгляд на мир, а мораль и право вечно базировались на религиозных заповедях. Культ – «средоточное» место культуры, в узком смысле он – богослужение, богослужебное действие, а в широком – феургия (греч. JeoV– бог, ergon – дело; богоделание). Феургия является «материнским лоном всех наук и искусств»*. В культе встречаются имманентное и трансцендентное, дольнее и горнее, временное и вечное, поэтому он образует основу, источник культуры. Культура – это то, «что от культа присно отщепляется, – как бы прорастания культа, побеги его, боковые стебли его. Святыни – это первичное творчество человечества; культурные ценности – это производные культа, как бы отслоившаяся шелуха культа...». Вспомогательные термины, понятие формулы, являющиеся производными культа, в процессе усложнения и автономного развития превращаются в «светскую философию, светскую науку, светскую литературу» .

Немецко-американский протестантский теолог и философ П. Тиллих (1886–1965) в своей «Теологии культуры» исходит из идеи отчуждения человека от Бога (Самого Бытия) в результате грехопадения и Открывания Богом (Самим Бытием) себя человеку в историческом времени. Главное для Тиллиха – «определить, каким образом христианство соотносится с секулярной культурой»*. Религия и культура противостоят друг другу и одновременной образуют единство. «Религия, – полагает Тиллих, – это субстанция, основание и глубина духовной жизни человека. Таков религиозный аспект человеческого духа». Она питает культуру и придает ей смысл; религия есть субстанция культуры, а культура – форма религии. Субстанция и форма постоянно стремятся к синтезу и каждый раз разрушают достигнутый синтез. Культура заключает в себе отношение к «Безусловному», иначе говоря, религиозный опыт, хотя это отношение постоянно подвергается деструкции. Вхождение Бога (Самого Бытия) во временную историческую ситуацию – Кайрос (греч. kairos – надлежащая мера, надлежащее место, надлежащее удобное время) соединяет ее с «вечным значением» и придает форме культурный смысл. По степени вхождения «Безусловного», «вечного» во «временное» Тиллих выделяет три типа культуры: теономную (греч. JeoV бог, nomoV обычай, порядок, закон), гетерономную (греч, eteroV – другой, nomoV – обычай, порядок, закон), автономную (греч. antoV – сам, nomoV –обычай, порядок, закон). Теономная культура выражает религию не как нечто чуждое, а как собственную духовную основу: в истории этот тип нереализуем и недостижим. В историческом отчужденном существовании представлены гетерономный и автономный типы. Гетерономная культура – это крайне авторитарная система, которая подчинена религии, а автономная выражает оскудение духовной жизни, для нее характерны «антропоцентризм», «гуманизм», но и в ней имеется измерение «Безусловного», религиозный опыт, хотя бы в негативной форме – переживания «пустоты и бессмысленности».

Осознание явлений культуры началось со сферы материального производства и прежде всего обработки земли. Не случайно вначале употреблялся термин «агрикультура» (лат. agricultura – уход за землей), а уже впоследствии слово «культура» приобрело другие значения, его начали использовать для называния явлений духовного порядка.

Исторически первым типом культуры был первобытно-синкретический тип, а духовную его часть образовывала мифология. Этот тип культуры включал знания и умения, нормы и образцы, верования и ритуалы, мимесис, орнамент и песне-пляску и т.д. В ходе дифференциации этого типа постепенно вычленяются и относительно отделяются различные сферы духовной культуры – искусство, мораль, философия, наука, религия и др., складывается универсум духовной культуры. Вместе с другими областями культуры религия производила и накапливала способы и приемы обеспечения и осуществления бытия человека (в материальной и духовной областях), реализовывала их в продуктах, передавала от поколения к поколению. При всей сложности, неоднолинейности и неоднозначности взаимоотношений религии, искусства, морали, философии, науки, в истории они взаимно влияли друг на друга, образовывали единство и целостность – универсум духовной жизни. В различные эпохи выдвигались на первый план, получали наиболее интенсивное выражение и развитие те или иные области культуры: искусство и философия в античности, религия – в средние века, философия – в XVII–XIX вв., наука – в XX в.

Религия, являясь частью универсума культуры, внутри себя, в пределах собственной области синтезирует определенные явления искусства, морали, философии, науки и тем самым как бы наследует традиции мифологии. А в те эпохи, которые являются для религии «звездным часом», она доминирует, охватывает почти всю область культуры. Такая ситуация сложилась в средние века.

В процессе секуляризации, при переходе от феодализма к капитализму различные сферы духовной культуры – философия, искусство, мораль, наука – постепенно освобождались от религиозного санкционирования. Приведем данные американского социолога, русского по происхождению, П.А. Сорокина о секуляризационных процессах в Западной Европе. Если в средние века идеалистическая философия составляла 100% содержания философских систем, то в XX в. (1900–1920) ее доля упала до 40,9%. Шло развитие и распространение эмпиризма, критицизма и агностицизма, что служит, по мнению Сорокина, показателем секуляризации философии. В XX в. (1900–1920) доля эмпиризма во всех философских системах составляла 53%, материализма – 23,3%, скептицизма – 21,9% *. Тематика и стиль в искусстве в средние века определялись почти полностью религией, а затем религиозная ориентация ослабевает. Среди всех изученных картин и скульптур ( П.А. Сорокин изучил более 100 тыс. картин и скульптур из восьми ведущих европейских стран с начала средних веков и вплоть до 1930 г.) процент религиозных составлял: до Х в. - 81,9; в X-XI вв. – 94,7; в XII–XIII вв. - 97,0; в XIV– XV вв. - 85,0; в XVI в. - 64,7; в XVII вв. - 50,2; в XVIII в. -24,1; в XIX в. 10,0; в XX в. – 3,9. Средневековая музыка почти на 100% была религиозной. В период между 1090 и 1290 гг. появляется впервые светская музыка трубадуров, труверов и миннезингеров. С тех пор среди ведущих музыкальных сочинений доля религиозных падает до 42% в XVII–XVIII вв., до 21% в XIX в. и, наконец, до 5% в XX в. В литературе в период с V по Х в. почти нет светских шедевров. В период с IX по начало XII в. создано несоклько полусветских, полурелигиозных произведений, но лишь во второй половине XII в. появляется истинно светская литература. Наконец, в словесности XVII–XIX вв. доля светских произведений поднимается до 80–90%. В архитектуре средневековья фактически все выдающиеся творения представляли собой соборы, церкви, монастыри, аббатства. Они господствовали над городами и селами, воплощая творческий гений средневековой архитектуры. Напротив, в течение нескольких последних веков Нового времени подавляющее большинство архитектурных творений были светскими по своему характеру – дворцы правителей, особняки богачей, ратуши и другие городские административные здания, конторы, железнодорожные вокзалы, музеи, филармонии, оперные театры и т.п. В числе подобных строений и такие, как Эмпайр Стэйтс Билдинг, Дом Крайслера, Радио-сити – крупнейшие небоскребы Нью-Йорка; среди них огромные соборы «вовсе затерялись». Постепенно происходила и секуляризация этических систем, выражением чего было появление и развитие чувственной этики счастья (гедонизма, утилитаризма, эвдемонизма). Абсолютная (религиозная) и чувственная этика составляли соответственно в IV–XIV вв. – 100 и 0%; в XV в. – 91,3 и 8,7; в XVI в. – 56,5 и 43,5; в XVII в. - 61,6 и 38,4; в XVIII в. - 63,7 и 36,3; в XIX в. -62 и 38; в XX в. (до 1920 г.) – 57 и 43. В других регионах и культурных пространствах соотношение процессов сакрализации и секуляризации культуры складывались иначе, чем в Западной Европе.

 

 

СОДЕРЖАНИЕ:  УЧЕБНЫЙ СЛОВАРЬ-МИНИМУМ О РЕЛИГИОВЕДЕНИЮ

 

Смотрите также:

 

 Философское религиоведение - это совокупность философских...

Философское религиоведение как бы отвлекается от этого.В этом случае философское религиоведение предстает как философская апологетика.

 

Теология. Религиоведение - Книги почтой с доставкой на дом. интернет...

Религиоведение. Религия. Эзотерика и парапсихология.

 

КАРЛ ГУСТАВ ЮНГ. Биография Карла Юнга. Коллективное...

Оказал влияние на культурологию, сравнительное. религиоведение и мифологию. Карл Юнг родился 26 июля 1875 года в Кессвиле, кантон Тургау, на берегу.

 

Религии мира - Книги почтой с доставкой на дом. интернет магазины

Религиоведение. Религия. Эзотерика и парапсихология.

 

Рефераты. Скачать коллекцию рефератов

найден по ссылке:

Рефераты по религиоведению.

 

История Руси России - книги почтой с доставкой на дом. интернет магазины

Религиоведение. Религия. Эзотерика и парапсихология.

 

Философия религии. Две основные формы. Притязания философии религии...

В своем историческом существовании философия религии являет некоторые устойчивые формы. Она всегда предстает либо как философское религиоведение, либо как философская теология...

 

Словарь церковных терминов

Рефераты по религиоведению. АГНЕЦ (слав. ягненок).

 

святые реликвии - миф и действительность

...чтобы создать видимость историчности и подлинности тех положений своей канонической литературы, которые научное религиоведение объясняет наследием иных...

 

Последние добавления:

 

Естествознание  Психокоррекционная и развивающая работа с детьми   Введение в культурологию

Валеология. Вайнер  Валеология   География мирового хозяйства  Языковедение   

Туристская деятельность   Сборник задач по банковскому делу