Общество представляет собой многоуровневый феномен, изменяющийся в процессе исторической динамики. Социокультурная традиция и модернизация российского общества

  

Вся электронная библиотека >>>

 Сергей Гавров >>>

 

 Для вузов гуманитарного профиля

Социокультурная традиция и модернизация российского общества

 


Сергей Гавров

 

Глава I. От этноса к нации

 

Общество представляет собой многоуровневый феномен, изменяющийся в процессе исторической динамики. Наиболее ранние по времени общества архаического и доиндустриального типа социальности и культурной регуляции принято называть традиционными, так как именно в них наблюдается тотальное расширение сферы традиции как коллективной памяти.

Традиционное общество может быть определено как преимущественно сельскохозяйственное, отличающееся строгой стратификацией и иерархизацией всех форм общественной жизни с преобладанием аскриптивных, описательных мотиваций, поскольку индивид оценивается как часть коллективов и групп, и лишь затем как личность. Традиционная культура неоднородна по своему составу, т. е. включает в себя ряд субкультур, которые различаются по социально-профессиональным параметрам. Отличительными чертами традиционного общества являются коллективность мышления и практики, строгое следование традициям, при котором инновации имеют предел действия и не способствуют ускорению социокультурной динамики. В традиционном обществе ценности доминируют в отношении рационального знания, имеют выраженный авторитарный характер, что связано с господством религии и обрядово-ритуальной практики, социальное и культурное тесно переплетены .

Традиционное общество - это общество «первой волны», т.е. общество сельскохозяйственной революции, перехода от охоты и собирательства к земледелию. Оно отличается использованием возобновляемых источников энергии (мускульная энергия человека и животных), преобладанием натурального хозяйства и неразвитостью рынка, патриархальной семьей, состоящей из нескольких поколений проживающих вместе родственников, низким уровнем образования. Традиционное общество характеризуется локальностью, жизненные интересы большинства людей замыкаются рамками местной общины, преобладает производство товаров по предварительному заказу, как правило, отсутствует отложенный спрос, производство ради будущего. Для традиционного общества характерна неразделенность производителя и потребителя, господствует натуральное хозяйство. Традиционное общество является обществом циклического типа, где вся жизнь подчинена цикличным формам существования, включающим сезон охоты, рыбной ловли, посевную, сбор урожая. Оно уже выработало минимально необходимые навыки для обеспечения жизнедеятельности социума, и вся задача состоит в их воспроизведении, так как они доказали свою полезность и эффективность. Отсюда преобладание стереотипов над новациями, господство мировоззренческих ценностей над инструментальными.

Отечественный исследователь В.Г. Федотова  характеризует традиционное общество как общество, в котором традиция господствует над инновацией. Организация социальной жизни зависит в нем от религиозных и мифологических представлений, развитие носит циклический характер. Власть в традиционном обществе носит авторитарный характер, материальное производство нацелено на сиюминутное, сегодняшнее потребление. Складывается особый психический склад личности – недеятельная личность; прослеживается ориентация на мировоззренческое знание, а не на точные науки и технологии. Общество носит прединдустриальный характер; отсутствует массовое образование; развитие имеет локальный характер; складываются деревенские формы жизни; социальная структура аморфна; отмечается этническая форма  самоидентификации. Этносы по своей типологии выделяются:

а) этносы как основные социокультурные общности;

б) этнические меньшинства в качестве наименьших составных частей этнического подразделения;

в) макроэтнические, или метаэтнические общности, объединяющие несколько этносов (например, славяне).

 Первые этнические группы появляются уже в эпоху верхнего палеолита в форме племенных объединений на основе кровнородственных связей. Впоследствии складываются культурно-языковые общности. В традиционном обществе этническая самоидентификация была тесно связана с представлением об общем происхождении от одного предка-тотема в зооморфном или антропоморфном образе, генеалогическим связям придавалось первостепенное значение. Этнос рассматривал свое происхождение от одного корня, от почитаемого этноарха. Так, эллины вели свое происхождение от Эллина, чехи от Чеха. В то же время у многих народов существуют обычаи принятия в свою среду иноплеменников, поэтому этнос несводим к объективной данности, характеризующейся ментальными характеристиками. При этом реакция этноса на внешний мир отличается определенной однородностью, что приводит к высокому уровню этнической субъективности.

На раннем этапе своего развития этническая общность объединяла индивидов в сообщества, такие, как род и племя. Этнические группы были закрытыми системами, их элементы были однородны, а различные системы не были связаны друг с другом. Община складывалась из нескольких родовых групп, которые могли расходиться во взглядах и отделяться друг от друга, вступая в союзы с другими группами. Здесь присутствовали элементы политической централизации, но государство еще не сформировалось.

Метафизическая сущность рода, племени складывалась из осознания того, что им принадлежит земля предков. Кровнородственная связь и  племенная организация в процессе исторического развития общества уступали место территориальной. Общая территория проживания связывала членов этноса, делала их взаимозависимыми друг от друга, скрепляла общими верованиями, обычаями, обрядами, определенным образом жизни и т.п., которые складывались в этническую культуру. Общность территории, языка, социальной коммуникации дополнялась политическим единством и общностью приемов ведения хозяйства, хотя необходимо отметить, что общность языка и культурных традиций еще не означает популяционного родства данных народов (например, тюркских). В то же время черты любого этноса подвергаются серьезным эволюционным изменениям в течение длительных исторических периодов.

Культура любого этноса может рассматриваться как симбиоз доминирующих культурных тем. Они имеют общечеловеческий характер, т.е. общее содержание, но различное решение на уровне формы. Различные варианты культурных доминант могут быть оценены с помощью присущих данной культуре отношений человека к природе, пространству и времени, себе и соплеменникам, людям других культур (К. Клакхон, Ф. Стродбек) .

Самобытный образ мироздания запечатлевается в культуре этноса. Особая роль отводится животному и растительному миру, который сакрализуется в верованиях человека-охотника, человека-земледельца. Встречающиеся в данной природной среде природные объекты получали сакральную интерпретацию, а впоследствии в истории культуры связывались с образом того или иного народа, его национальным характером. Следы тотемов сохранились в современной национальной символике различных народов. Наиболее известными являются: лев у англичан, петух у французов, волчица у итальянцев, римлян, медведь у русских.

Символические изображения природных объектов в традиционном искусстве служили средством идентификации человека со своей этнической группой и выполняли функцию магического воздействия на все жизненно важные процессы и явления бытия.

Освоение мира происходило путем сакрализации космоса, освящения пространственно-временных координат бытия. Пространство и время характеризовались разной степенью сакральности и, как следствие, разной значимостью. Мир делился на обжитый, знакомый космос и хаос -  пространство, населенное чужими, демонами, привидениями, злыми духами. Земля становилась своей в результате ее освящения, символического сотворения заново. Примером подобного освящения открываемых земель является, например, обязательное воздвижение креста испанскими и португальскими конкистадорами на покоренных землях .

Центр и периферия мира обладают различными статусами. Центр осмысливается как приближенная к небу святая земля. Окраина мира воспринимается как территория иных людей, врагов. Быт человека традиционного общества отличается наличием многообразных топоментальных маркировок, к которым относятся священные места, реки, горы, скалы, деревья – в природе; искусственно организованные места-усыпальницы, святилища, клады, жилье и вещи.

Для этнического менталитета характерно использование символов-мотиваций, ландшафтных знаков этнической целостности, символизирующих общность народной судьбы. Для русских таким словами-мотивациями являются река Волга, Куликово поле, Бородино, Богоматерь, Андрей Первозванный .

Обжитые этносом пространство и территория воспринимаются как порождающие жизнь: так, например, австралийские аборигены считают, что в земле находятся эмбрионы людей. По библейским представлениям, человек сотворен из праха. Древнерусское языческое представление «мать-сыра земля» широко распространено в отечественной культуре. Обозначение пространства у древних индийцев выражается через понятие, означающее начало плодородия.

Мифы актуализируют сюжет этнического распространения, переселения на другую территорию (в Юго-Восточную Азию этнические предки приходят из Индии), прихода правителей из другой земли (призвание Рюриков на Русь).

Время также не является однородным. Сакральное время – время праздника, круговое, обратимое, «вечное» время, восстанавливаемое с помощью обрядов. Это некое первичное время, освященное богами. «Возрождение» времени осуществлялось через возврат к первичному мифическому Времени путем ежегодного повторения ритуалов, воспроизводящих деяния богов. Ценности древнего человека с особой силой раскрывались в праздничном торжестве вместе с осознанием и собственного существования как «святого». Мифический предок воспринимается как родоначальник данного этноса.

Культура этноса наряду с отношением народа к природе, времени и пространству характеризуется и такой культурной доминантой, как представление о своем этносе. Эти представления находят свое выражение в интрообразе, т. е. коллективном восприятии своего этноса, а также других этносов, которое выражено в экстраобразах. Этнос объединен не только общей территорией, языком, но и определенным типом самоидентификации, проявляющейся в самосознании членов этноса, запечатлевающем общность исторического происхождения и исторической судьбы. Образ собственного этноса, как правило, рассматривается как референтный, т. е. лучший. В этническом самосознании формируется позиция противостояния чужим этносам. Для каждого этноса характерна оригинальная модель мира как конструктивное, формообразующее начало, в котором воплощена ментальность этноса. Территория, язык и его лексический запас, элементы материальной и духовной культуры могут меняться, эволюционировать, но скрепляющим ядром этноса остается его самосознание и его выражение в самоназвании.

Образы своего и иных этносов носят динамичный характер, изменяясь вместе с жизнью народа. Представления о типичном индивиде, зафиксированные в сознании народа, называются этническим образом. Его отличительными свойствами являются эмоциональная окрашенность, чувственная конкретность, способность воздействовать на повседневное поведение людей. Этнический образ персонифицирует народ. Общеизвестны такие этнические образы, как «педантичный немец», «гордый испанец», «легкомысленный француз», «чопорный англичанин».

Интрообраз, т. е. образ своего этноса, актуализируется в этническом сознании в процессе отношений с иными народами. Эти отношения проявляются в различных формах - от равнодушия и отсутствия этнических границ, характерных для австралийских аборигенов, до проведения резких границ и противопоставления себя другим в меланезийских обществах.

Противопоставление своего этноса другим является не только организующим и интегрирующим этническим фактором, но и причиной конфликтов и войн между народами. Тем не менее, уже на самых ранних этапах развития этнических групп происходит взаимовлияние и культурный обмен между этносами, хотя стремление к сохранению самоидентификации и этнических особенностей доминирует.

Этнические процессы усиливаются в эпоху разложения первобытного родоплеменного типа социальной организации и перехода к ее раннеклассовому типу.

Процессы этногенеза включают в себя формирование этнической общности, единой этнической культурной системы, что проявляется в языке, общности религии и мифологии, обычаях, нравах, моделях поведения и жизнеобеспечения. Под этнической культурой в отечественной этнографии принято понимать совокупность культурных элементов и структур, которые обладают этнической спецификой. Этническая культура в традиционном обществе носит коллективный, традиционный, локальный, анонимный и изоляционистский характер. Для нее характерен культурный синкретизм, тесная связь всей жизни коллектива с ритуально-мифологическим комплексом, социальных отношений с природными.

Этносу имманентно присущи выработанные в течение многовековой истории специфичные формы симбиоза с природной средой. Это  особые виды самообеспечения, охота на обитающих в данной природной среде зверей и птиц, разведение различных животных, оленеводство в тундре, охота на морского зверя. Выживание этноса в значительной степени зависит от сохранения данного адаптационного механизма.

Системообразующими признаками этноса являются: географическая, природная, среда, социальные факторы, социобиологические характеристики, в том числе  антропологический тип. К ним относятся также хозяйственные связи, общность культуры, языка, верований, обычаев, этнического самосознания. Этнос является антропоценозной общностью с разделяемой всеми членами идентичностью, общими духовными и материальными ценностями.

Для этноса характерна сильная связь с мифологическим прошлым, его мышление носит художественно-образный характер, в нем превалируют зооморфные образы. Почитаются животные, с которыми связывается человеческое благополучие, значимыми оказываются ассоциируемые с ними предметы, которые получают магическую интерпретацию. В ходе исторической динамики все большее значение приобретают социокультурные и политические факторы, усиливается урабанизационные процессы, миграция населения. Взаимодействие социального и этнического приобретает все более сложный характер при ведущей роли социальных факторов.

Следует отметить, что культура любого этноса содержит черты, общие для всех народов, всего человечества, так называемые «антропологические универсалии», в которых выражаются общечеловеческие ценности и уникальные, этноспецифические культурные черты, присущие данному этносу. Общие культурные черты у разных народов свидетельствуют об их близости и межкультурном взаимодействии. 

Различные компоненты культуры, в частности язык и религию, следует отнести к этноспецифическим элементам культуры. Язык представляет собой компонент культуры с выраженными коммуникативными функциями.

Роль интегративного культурного механизма играет и сигнификативная система данного этноса(герб, гимн, флаг, ритуалы), выражаемая в знаках и символах как специфических средствах, которые позволяют воплотить представления людей в интерсубъективной форме. И коммуникативные, и сигнификативные механизмы культуры определяют как этническую интеграцию, так и этническую дифференциацию. В отличие от языка, сигнификативная система определенной этнической культуры не является «жесткой» целостностью: зачастую невозможно идентифицировать этнос по каким-то отдельным символам, по отдельным элементам сигнификативной системы. Символический уровень культуры особенно явно выражен в таком феномене культуры, как религия, выполняющая функцию этнического индикатора. Символическая система культуры не несет такой большой этнической нагрузки, как язык. Символам «приписывается» этнический характер, этнос считает своим определенный символический ряд, хотя какие-то его элементы могут встречаться и в культуре других этносов. В то же самое время возрождение этнической и национальной идентичности всегда сопровождается обращением к традиционным и порой на какое-то время забытым культурным символам. Так, например, произошло с символами дореволюционной России - трехцветным знаменем, сине-белым флагом Св. Андрея, двуглавым орлом, храмом Христа Спасителя.

Среди основного блока интегративных культурных механизмов следует назвать инструментальный, связанный с технологиями по созданию и преобразованию материальной среды, и нормативный, который регулирует общественную жизнь, организует ее. Нормы обеспечивают действенное регулирование отношений между людьми, обеспечивают стандартность и общепринятость поведения. На основе нормативного регулирования выделяются правовая и моральная подсистемы культуры, которые действуют в различных сферах, например, таких, как трудовая деятельность, быт, семья, политика, внутригрупповые отношения и т.п.

Особую роль в культуре этноса играют этнические традиции, выступающие механизмом сохранения, передачи культурных ценностей, смыслов, символики, самой идентичности данного общества. Культурные традиции присущи различным типам социальных и культурных систем, они аккумулируют, транслируют и трансформируют накопленный социальный опыт.

В этнической культуре выделяют два генетически разновременных пласта: один относится к исторически раннему периоду, а другой - к более позднему времени. В этом напластовании находятся современные компоненты культуры: «...при генетическом подходе к строению культуры она выступает прежде всего как сочетание преемственности и обновления ее компонентов. Причем последнее может быть как экзогенным, т.е. заимствованным, так и эндогенным, т.е. возникшим в данной этнокультурной среде без влияния извне» .

Остановимся подробнее на взаимодействии традиции и инновации в рамках культуры традиционного общества, поскольку традиции - это  механизм самосохранения, воспроизводства и регенерации этнической культуры как системы. В бытовании коллективного опыта «выделяются стадии аккумуляции (накопление, обобщение и стереотипизация), пространственно-временная трансляция и актуализация» . Культурные традиции и их изменения, происходящие с разной скоростью в разных культурах и социумах, особенно наглядно показывают динамический характер культуры. Как модернизированные, так и модернизирующиеся общества «захлестнуты» потоками инноваций, вызывающими серьезные социокультурные изменения, что приводит к определенному напряжению этих систем.

«Сглаживающую», стабилизирующую функцию в процессе принятия или непринятия новаций играют стереотипы. Стереотип поведения, находясь на грани сознательного и бессознательного в человеческой психике, играет важную роль в создании такого типа личности, который более всего отвечает потребностям культуры эпохи. Усвоение и выработка стереотипов поведения происходит как путем подражания, так и в результате обучения. Выработанные обществом стереотипы поведения выступают необходимым условием социализации личности. В каждой группе они носят свои специфические черты. Стереотипы формируют не только внешние, но и внутренние стороны человеческой деятельности. Они задают людям стандарты их убеждений, верований, предпочтений. Именно стереотипы сознания становятся основой для создания шаблонов поведения. Убеждения, верования складываются в «странные» обряды, привычки, правила поведения, которые выступают объектами для оценки со стороны других этнических групп. При контакте представителей различных этносов в первую очередь внимание уделяется иным нормам поведения. Такая схематизация помогает регуляции человеческих взаимоотношений.

Стереотипы через повторение в типовых ситуациях организуют, упорядочивают сферу этнического. При этом в процессе актуализации происходит новое, вызванное изменившимися социокультурными условиями прочтение стереотипа, что не только обновляет традицию, но и адаптирует к ней инновацию.

Традиция находится в постоянном движении, причем источник этого движения  в ней самой: «динамика культурной традиции – это постоянный процесс преодоления одних видов социально организованных стереотипов и образования новых. Рассмотренный с системно-кибернетической точки зрения, он выступает в качестве стержня процесса социальной самоорганизации» .

Таким образом, традиция в культуре существует в форме стереотипов. Постоянно происходит процесс их возникновения, «расцвета» и распада, исчезновения, т.е. они уступают место новым стереотипам. Процесс этот в целом универсален, но скорость его и время существования стереотипов различны.

Для культуры традиционного общества характерно замедленное течение процесса, стереотипы обладают большой устойчивостью, в том числе и при темпоральной трансляции (при смене поколений). Зачастую даже естественная смена поколений не вызывает изменения старых и возникновения новых стереотипов. Время в традиционном обществе циклично (смена времен года, сбор урожая.), т.е. стереотипы постоянно повторяются. Инновации имеют место, но лишь очень немногие из них стереотипизируются.

Конечно, традиционное общество тоже меняется. Но эти изменения не воспринимаются как изменения, поскольку процесс превращения инновации в стереотип крайне растянут во времени и поскольку новизна неприемлема мировозренчески (что всегда было, то всегда будет). Легитимация инноваций обосновывается возвращением к «первоначальным временам», «золотому веку», т.е. к прошлому, чистоте традиций. Это, кстати, зачастую характерно и для тоталитарной культуры.

«Господство традиционной культуры в обществе означает, что заложенная в ней программа нацеливает людей на воспроизводство традиционного общества. Его лозунг: «хотим жить так, как жили наши деды». Оно закрыто, так как направлено против инноваций, превышающих некоторый статичный порог. Система отношений этого общества, в частности, государство, не только результат воспроизводства традиционных программ, но и гарант их сохранения от источников несанкционированных инноваций. Высокая степень их неизменности гарантируется не только соответствующей культурной ориентацией на воспроизводство некоторого «абсолютного», «естественного», неизменного порядка, не только мощью исторической инерции, но и системой репрессий, возникающих вместе с культурой» .

Естественно, что новации во всех сферах, в том числе в сфере культуры, подавлялись, лишь иногда используясь в сфере материальной культуры (оружейное дело), либо не осознавались как инновации. Скорость общественного развития в таких крайних выражениях традиционного общества  кажется вообще ничтожной.

Традиция не является автоматическим, иррациональным следованием стереотипам. Для представителя культуры доиндустриального типа следование традиции означает следование порядку и имеет глубокий онтологический и космологический смысл. Следование определенным обычаям в народной культуре является тем стержнем, вокруг которого формируется жизнь человека, при игнорировании традиций нарушаются баланс в его отношении с миром, мера, гармония. «Традиция «как броня» прикрывала индивида, освобождая его от многочисленных ситуаций личностного выбора и ответственности за него. В отсутствие (или при ослабленной) традиции человеку требуется уже иной уровень ощущения своей личностной ценности и самодостаточности, чтобы самому сделать все необходимые выборы» .

Традиция представляет собой источник значимостей, это не автоматическая стереотипизация, а определенное поле смыслов для деятельности человека.

То, что для представителя иной культуры выглядит алогичным, не имеющим смысла, имеет совершенно определенное, часто сакральное, значение для человека данной культуры, рационально и обусловлено. Традиция – механизм преемственности, а не механически косное следование привычкам. Традиции играют решающую роль в сохранении и передаче от поколения к поколению этнических ценностей и культурного наследия, имеют выраженный этнический характер.

Социокультурная традиция творчески интерпретируется каждым последующим поколением, актуализируясь в процессе индивидуальной социализации и инкультурации личности. В периоды относительно спокойного, бескризисного существования социума, низких темпов социокультурной динамики на первый план выходит преемственность автохтонного, имманентно присущего данной культуре компонента.

В периоды интенсивного протекания модернизационного процесса, когда общество и культура в целом находятся в состоянии кризиса, к воспроизводимым автохтонным элементам добавляется более значимый пласт заимствованных, трансплантированных элементов.

В традиционном обществе роль традиций как системы сакральной регуляции ограничивается наследованием совокупности правил поведения, образцов и ценностей, которые располагаются в центре культурного пространства и представляют собой ядро культуры. Мифология, коды общения, языки культуры, этнические традиции и обычаи, ценностные ориентации реализуют себя в качестве ядра культуры.

Совокупность культурных традиций этноса, признанных в качестве наиболее специфичных, характеризующих с наибольшей полнотой самобытность, историческое и культурное своеобразие этноса, принято называть этническими ценностями.

В этнических ценностях воплощен исторический социальный опыт коллективной деятельности членов этноса (этнофоров). Некоторые ценности и традиции выделяются в качестве особенно значимых и составляют маркирующие черты этнокультурной самобытности и идентичности, они формируются уже на доклассовой ступени развития общества - это мифология, народная художественная культура, особенности религиозности, бытовые обычаи, формы жизнеобеспечения и т.п.

В процессе исторического развития директивная информация распространяется из ядра культуры на периферию, но информация, поступающая в традиционное общество от других культур, или отторгается, или воспринимается с большим трудом.

Если в пространстве культурной периферии происходят негативные изменения, например, вторжение чужой культуры, то включаются защитные механизмы культурного ядра, и традиции проявляются в императивном порядке даже и в периферийных, казалось бы, легко управляемых культурных полях.

Культурная традиция этноса задает параметры дистанции между разными культурами, ценностные ориентации и отношения к чужой модели бытия, устанавливает правила общения и взаимодействия с другими народами и культурами.

Традиция устанавливает целостность группового, в данном случае этнического, единства, сплачивает и унифицирует модели поведения.  Культурную традицию составляют функционально наиболее эффективные и одобряемые данной этнической группой формы и средства удовлетворения своих интересов и потребностей, которые повышают социальную интегрированность. Для понимания специфики этнической культуры принципиальное значение имеет интерпретация различных элементов культуры представителями данного этноса с точки зрения ценности этого явления. Считают ли они данное культурное явление особенно важным и неизменным либо второстепенным и вполне модифицируемым – в этом и проявляется различие между народами. Поэтому так важен фактографический, этнографический материал, содержательно раскрывающий логику культуры данного этноса.

Традиционная культура запечатлевает этнопсихологический образ народа, определяя его этнический менталитет, который строится по своей собственной логике и ориентируется на свои принципиально значимые для данного этноса ценности, которые могут быть не столь важны для других этнических сообществ. Особенности каждой этнической культуры выражаются в различных проявлениях этноса, особенно в сфере художественного народного творчества. Взаимосвязи культурных элементов и поведенческих моделей будут индивидуальны. Чтобы понять их специфику, культуру этноса необходимо рассматривать как целостную систему. Восприятие мира каждым народом имеет ряд особенностей, порой неожиданных для исследователей. Социальные и экономические процессы также имеют дополнительный этнический компонент и протекают своеобразно у разных этносов, при этом срабатывает не индивидуальная психология, а психология групп или масс.

Базовым основанием культурных традиций этноса выступает этнический менталитет. Термин «менталитет» получил широкое распространение и употребляется обычно в смысле «мировосприятие», «самосознание», а также в значении основы для самоорганизации общества и каркаса для культурной традиции. В образном виде менталитет можно представить строительной конструкцией, фундамент которой – сфера «коллективного бессознательного», а крыша – уровень самосознания индивида. Структуру менталитета образуют «картина мира» и «кодекс поведения». Поле их пересечения, очевидно, и есть то, что называют парадигмой сознания .

Этнический менталитет является определенным стержнем, этническим интегратором, системой сознательных и бессознательных установок, сопряженных с этническими традициями. Понятие «этнического менталитета» используется в этнологической литературе, хотя этнологи считают его спорным, а наличие в сознании некоторых этнических  неизменных форм недоказуемым. Понятия «этнический менталитет», «этнические ценности», «этническая картина мира» отражают культурную самобытность народа. Они признаются рядом  исследователей в качестве конвенциональных идеологем, а не реальных характеристик этнической культуры, выявляемых эмпирически. Подобного рода факты говорят о сложности феномена «этничности», его «распыленности» в исторических, культурных, социальных реалиях.

Единая структура культуры с ее уникальной конфигурацией элементов, объединенных культурной темой, была названа антропологом Р. Бенедикт этосом культуры, который проявляется во всех социальных моделях деятельности этноса. Каждое человеческое общество когда-то совершило отбор своих культурных установлений. Каждая культура, с точки зрения других, игнорирует фундаментальное и разрабатывает несущественное. Одна культура с трудом постигает ценность денег, для другой они являются основой каждодневного поведения. В одном обществе технология невероятно слаба даже в жизненно важных сферах, в другом, столь же «примитивном», технологические достижения сложны и тонко рассчитаны на конкретные ситуации. Одно строит огромную культурную суперструктуру юности, другое – смерти, третье – загробной жизни .

В обществах доиндустриального типа социальности культура представляет собой ряд субкультур, в том числе народную и городскую (бюргерскую), религиозные (христианская, мусульманская, буддистская) и светски-аристократическую. В каждой из них этнические особенности получили специфическое преломление от ярко выраженного следования этническим принципам в народной культуре до их почти полного отрицания в христианской культуре (нет ни эллина, ни иудея). Вспомним средневековую Священную римскую империю, объединявшую различные этносы. Усиливается социальная поляризация, стратификация социума усложняется. Крестьянская культура становится хранителем вековых традиций этноса, именно она теснее других связана с предшествующими архаическими верованиями (язычеством), обрядами, обычаями и т.п.

Динамические свойства этноса обусловлены самим характером его исторического существования, взаимодействия с другими этническими системами. Этническое сообщество воспринимает новую для себя культурную информацию и транслирует свою, что приводит к большим или меньшим культурным изменениям. Процесс этногенеза не завершен и не локализован в древности, а продолжается до тех пор, пока существует этнос. Этносы представляют собой общности, объединяемые языком, культурными традициями и ценностями, стереотипами мировосприятия. Этнос представляет собой стихийно складывающийся тип социокультурной самоидентификации и солидарности общества, культурное сообщество конфронтационного характера, формируемое в процессе адаптации человеческих групп к географической, природной среде и социальному окружению. Этнос обеспечивает необходимые условия для выживания, репродуктивного преимущества, психологически комфортного существования данной группы. Этническая общность носит мемориальный характер, характеризуясь устойчивостью социокультурной традиции, представлениями о кровнородственных связях и генеалогической линии происхождения от общего мифического предка. Этнос проживает, как правило, на общей территории. Единство происхождения манифестируется с помощью культуры. Начиная с европейского Нового времени, консолидация общества происходит уже на уровне национальной культуры.

В результате ускорения процесса исторической динамики на стадии индустриального типа социальной и культурной регуляции в Европе происходят важные перемены. Растет число городов, усиливаются процессы социальной стратификации и поляризации общества, наблюдается дифференциация культуры, новые общественные отношения способствуют экономическому подъему, наблюдается рост конкуренции за территории и рынки сбыта, увеличивается обмен информацией, формируются новые жизнеспособные нации и государства.

Связь между государством и национальным фактором формируется постепенно. В средневековой Европе распределение суверенитета происходило по иерархии сеньорно-феодальных зависимостей. В результате нарастания социализации этносов все большую структурную сложность приобретают механизмы взаимодействия этнического и социального. Меняется система приоритетов во взаимодействии этносов, все более значительную роль начинают играть социокультурные и политические составляющие обеспечения интеграции. Это касается и институциональных форм, в том числе в политической, правовой, религиозной, образовательной сферах. Наблюдается рост миграции населения и интенсификация коммуникационных процессов. В процессе исторической динамики этнические связи трансформируются, на основе одного или нескольких этносов формируются нации. Наиболее сильная нация способна интегрировать выходцев из разных этнических групп, которые осознанно делают духовные ценности данной нации своими.

На место былой этнической разобщенности людей приходит новая система социальных и культурных взаимоотношений. Движение к современной цивилизации, становление модерности (современности) начинается с момента образования национальных культур, государственности и экономики, которые впоследствии приводят к всеобщему обмену материальными и духовными ценностями во всемирном масштабе. Природная этническая общность, характеризующаяся признаками кровного родства и совместного проживания, трансформируется в более сложную форму. Формируется новая социокультурная, историческая общность, которую нельзя сводить к чисто этнической специфике, хотя она, несомненно, связана с тем или иным этносом или группой этносов. Прежняя относительная однородность этноса, характеризуемая традиционной, локальной, коллективной культурой, сменяется более сложными формами социокультурной стратификации общества. Формируется новая личность, характеризуемая более широкими культурными нормами и ценностями, имеющими суперэтнический характер, что приводит ее к осознанию своей не только национальной, но и общечеловеческой принадлежности.

Самостоятельное национальное развитие является, на определенном этапе исторической динамики, признаком развитой цивилизации, которая складывается в форме национального государства.

Современное общество и миропорядок оформились после буржуазных революций в Англии, Америке и Франции. Они стали основой для модернизации общества и обеспечили возникновение принципа суверенитета национального государства, конституционной демократии, уважения к закону. Английская буржуазная революция послужила базой экономического процветания, индустриализации, урбанизации и новых капиталистических отношений. Промышленная революция в Европе сопровождалась созданием национальных государств, интеграция социума стала определяться не системой соподчиненности сеньоро-вассальных зависимостей, династическими особенностями, характерными для того или иного феодального государства, а единством нации, осознающей свою политическую, экономическую, и, прежде всего, культурную общность.

Одним из первых национальных государств, которое провозгласило принцип национального государства, была Франция. В период Великой французской революции 1789 года представители поднимающегося третьего сословия объявили себя «Национальным  собранием». Слово «нация» имело значение союза, объединения близких по духу людей, единомышленников, выступивших с критикой существующего государственного строя и революционными лозунгами. Французская «Декларация прав человека и гражданина» легла в основу построения демократической республики, пришедшей на смену абсолютной монархии. В новое национальное государство вошли различные этнические общности. Французская революция стала отправным пунктом для развития нового типа цивилизации, эпохи национализма и национальных движений. Новое национальное государство становится синонимом нации и начинает играть главную роль в политике и культуре. Складывается новое направление европейской мысли, для которого нация равнозначна государству.

Франция является примером того, как различные этносы (провансальцы, баски, бретонцы и др.) объединились в единую французскую нацию. Во многом это явилось следствием ведения совместной политической, производственной, торговой, культурной деятельности и привело к  созданию нового государства. Нация в данном случае является суперэтническим образованием, которое во многом освобождает индивида от этнической, природной ограниченности и приобщает к более сложным национальным ценностям и нормам, делая более открытым другим народам.

Формирование национальной культуры с этого момента понимается как выбор своего исторического пути и специфический способ приобщения к мировым ценностям и достижениям, как вхождение в цивилизационный процесс. По сравнению с этнической культурой  национальная культура обладает более развитой, многоуровневой и дифференцированной структурой. В ее состав входят не только традиционно-бытовая, но и профессиональная культура, а наряду с обыденными - специализированные области культуры. Нации представляют собой сложные общности, включающие различные социально-классовые, социально-профессиональные, социально-демографические, этнические группы, образующие соответствующие субкультуры. Поэтому национальная культура отличается неоднородностью, полиэтнической сложностью, что хорошо прослеживается в культурах «молодых наций» Нового Света - американской, бразильской, аргентинской.

Национальная культура - это целостное образование со своими специфическими механизмами саморегуляции, которые детерминируют структурные связи между ее элементами, помогают ей при непрерывном изменении сохранить длительную историческую устойчивость, социально-историческую уникальность и самобытность. Национальная культура выступает как форма сохранения, накопления и преобразования длительного социально-исторического опыта и знаний: традиций, ценностей, норм, символов, стандартов, моделей образа жизни.

Среди механизмов, регулирующих динамику национальной культуры, особенно значима система образования и просвещения, позволяющая проводить стандартизацию и унификацию культуры с помощью внедрения научных, социальных, гуманитарных стандартов.  Не менее важна и система средств массовой информации (СМИ), обращенных к нации и формирующих общественное мнение, коллективные вкусовые предпочтения, стереотипы поведения, моду, модели образа жизни, ценности, а также  культурная политика, создаваемая элитой общества и связанная со стимулированием стандартов социальной адекватности и престижности ..

Национальная культура представляет собой сложнокомпонентный  феномен, в котором «...в максимально возможной полноте синтезированы элементы деятельности и жизнедеятельности и ее субъектов: от социально-экономических и политических в их исторической многосоставности до эстетических, духовных и нравственных идеалов и ценностей, от высокоспециализированных до синкретичных культурных форм» ..

Образование современных наций и становление национальных культур в Европе проходило достаточно драматично. В течение XVIII столетия западная часть раздробленной и отсталой Германии подвергалась значительному французскому влиянию, кроме того, во время Великой французской революции она была оккупирована и частично преобразована по французскому образцу. Для некоторой части образованных немцев - И. Винкельмана, Г. Лессинга, И. Гете - были характерны восхищение Наполеоном и преклонение перед более развитой французской культурой, антипатриотические умонастроения. Князья Западной Германии выступали против национального объединения, которое подорвало бы их независимость и экономику, так как объединяться предстояло с менее развитыми в экономическом и культурном плане землями Восточной Германии. В целом же немцы переживали чувство национальной неполноценности, которое и станет основой немецкого национализма.

Идеи немецкого национализма в целом носят весьма реакционный характер и представляют собой смесь романтической утопии с племенным коллективизмом, что при воплощении на практике выглядит как тоталитарное государство. Престиж идеи нации-государства был значительно подорван в ХХ веке националистическими движениями итальянских и немецких фашистов, а позднее процессами деколонизации и образованием множества многоэтничных государств. Особенно популярно понимание нации как гражданства, хотя следует отметить, что далеко не у всех наций существует собственная государственность. В современном мире насчитывается около 200 суверенных государств, а народов в значительной степени больше - от 3 до 5 тысяч, поэтому не существует этнически гомогенных государств: как правило, все они полиэтничны, многонациональны.

Данные, полученные в результате переписи населения 1989 года, свидетельствует, что Россия является полиэтническим государством, на территории РСФСР проживало свыше 120 наций, народностей, национальных групп, при этом русские составляли около 120 миллионов человек, что составляет, примерно, 80% от общего состава населения страны .

Послевоенная история Западной Европы свидетельствует о стремлении европейцев к интеграции, к созданию единого экономического, политического и культурного пространства, выходу за рамки национальных границ. Представление о нации, как о полиэтнической общности, совокупности граждан, которые проживают на территории данного государства, достаточно корректно и научно. Этой модели, в целом, больше соответствует французская «реалистическая», гражданская модель нации, в отличие от романтической немецкой модели. Она отличается известным идеализмом, иррациональностью, апелляцией к «голосу крови» и некоему «духу» нации. Понимание нации как гражданства генеалогически восходит к имперской модели, когда человек получал определенные права как поданный императора, монарха, вне зависимости от своего этнического происхождения. В процессе исторической динамики наблюдается своеобразная конкуренция универсалистского и этнического понимания гражданства.

Английский историк и социолог Энтони Смит  разделяет нации на два вида: территориальные и этнические. Территориальная, или «гражданская» нация формируется государством, которое объединяет в единое целое полиэтническое население на основе воспитания чувства солидарности, используя для достижения поставленной цели всю полноту возможностей государственных институтов. Определяющую роль в создании единой нации призвана сыграть культура, которая выполняет интегрирующую роль, являясь своеобразными скрепами полиэтнического общества. Английская, французская, испанская, шведская нации в большей мере соответствуют территориальной модели нации. Этническая модель нации основывается на общности происхождения языка и религии. Наличие собственного государства в рамках этой модели вариативно, на определенных этапах исторической динамики этнос может развиваться, не имея своего государства. В качестве примера можно привести многовековое рассеянье еврейского народа. Конечно, следует помнить об условном характере любой типологизации. В действительности во всех нациях можно обнаружить и «этнические» и «территориальные» элементы. К этническим нациям могут быть отнесены ряд наций Восточной Европы, немецкая и итальянская нации занимают промежуточное положение. Общая культура, историческая память, мифы, символы в большей степени характеризуют этнические нации. Известный российский этнолог В.В. Коротеева отмечает, что в случае с этнической нацией ее мифы и символы достаются ей как бы в готовом виде, хотя их систематизация и распространение должны стать задачей особого слоя населения. Попытки новых государств, образовавшихся в результате деколонизации, создать нацию по западноевропейскому (то есть территориальному) образцу, потребовали, как это ни парадоксально, изобретения недостающих компонентов этнического свойства. Это, прежде всего, мифы происхождения, общая культура, историческая память, которые для первых европейских наций были сами собой разумеющимися .

В национальной культуре синтезированы современные технологии, знания и многовековые традиции, нормы, ценности, модели образа жизни, складывающиеся на протяжении длительного социально-исторического развития национальных общностей. Гетерогенность национальной культуры обусловлена рядом факторов: в ее создании принимают участие, как правило, несколько этносов. Она включает в себя как специализированные и развитые области культуры, в том числе политическую, правовую, религиозную, так и обыденную культуру, в которой сохраняются реликтовые, архаические элементы - обряды, народные верования, фольклор. По сравнению с этнической культурой национальная в большей степени стандартизирована, поскольку унификация осуществляется институциональными средствами.

Среди интегрирующих факторов национальной культуры следует выделить межэтнические и общечеловеческие элементы, в том числе государственный язык, который служит средством общения различных этносов, и единую систему, которая помогает раскрыть сущность уникальной системы значений, принятой в данной национальной культуре, что позволяет сохранять культурную преемственность.

К важнейшим интегрирующим факторам национальной культуры относятся единые социальные нормы, в том числе моральные и правовые, обеспечивающие условия для консолидации общества, а также институциональные структуры. Нормы культуры регулируют жизнь данного государства, упорядочивая общественные отношения. Нормы культуры являются выражением стремления к достижению оптимальных моделей поведения, координации интересов различных этнических групп и индивидов.

Вопрос о культурной обусловленности наций активно разрабатывали конструктивисты. Нация понимается ими не как естественная данность, а как результат рукотворного созидательного процесса. Нация представляет собой социальный конструкт (social constructs), который создается искусственно с помощью символов, ритуалов, идеологий, то есть с помощью унифицированной и стандартизированной культуры. В появлении и существовании наций, по мнению Э. Хобсбаума, большую роль играет изобретение традиций . Появление наций на авансцене истории, по его мнению, продиктовано гибелью религиозной веры в эпоху Реформации и Просвещения, потребностью в консолидации общества по новым признакам, позволяющим связать воедино понятия власти, времени, сообщества в условиях Нового времени.

Конструктивисты рассматривают социокультурное конструирование  как механизм создания национальной общности. Результатом подобных конструктивистских усилий является создание реальной  функционирующей нации, определяющей коллективную идентичность. Национальные чувства подвергаются манипуляции со стороны нового национального государства и сознательно используются в политических целях. Конструктивистское направление включает в себя различные школы. Конструктивистский реализм утверждает, что в основе возникновения национального самосознания лежат объективные интересы, а коллективное самосознание обусловлено, прежде всего, культурным родством. Культурный конструктивизм утверждает, что формирование наций, национального самосознания, является функцией их общей символики и практики.

Развернутую характеристику положений культурного конструктивизма представил Дж. Комарофф. По его мнению, культуру нельзя рассматривать как закрытую систему и в силу этого упускать из виду сложную конфигурацию систем власти, престижности и представительства, характерную для большей части регионов мира. Национальные элиты формируют идеологию, символы, общественное знание и пытаются затем навязать их в качестве доминирующей культуры национального государства. Тем самым нивелируются существующие в данном политическом обществе различия.

Противоположной точки зрения придерживаются представители радикального историзма с его марксистским уклоном, объясняющие возникновение социальных форм самосознания действием длительных процессов, в ходе которых коллективное сознание возникает как продукт разделения труда и превращения материального неравенства в культурные различия .

По мнению Б. Андерсона , общность людей, которые не связаны друг с другом и лично не знают друг друга, вследствие идеологического давления посредством произведений печати из идеальной переходит в  разряд  вполне реальной, когда сами люди начинают причислять себя к определенной  национальности. Причины этого объединения коренятся в политике. Феномен национализма складывается первоначально в латино-американских колониальных губернаторствах, чуть позже  в Европе, а затем во всем мире.

Нация является ограниченной и суверенной общностью, важную роль в ее создании играют традиции, символы, стереотипы поведения, но нации имеют и этнические корни, лишь отчасти являясь «продуктом воображения». Исторически возникают и развиваются традиции нации, праздники, формы обращения, символика, культурные атрибуты и т.п. Образ нации создается государственной идеологией, пропагандой, художественной литературой. При этом конструируется идеализированный образ нации, не соответствующие ему исторические события подлежат произвольной интерпретации, они уходят на периферию исторической памяти или вытесняются новыми мифами.

Э. Геллнер определяет культуру нации как письменную, стандартизированную, поддерживаемую системой образования. Общность нации проявляется, прежде всего, в форме разделяемой ее членами культурной идентичности и социокультурной традиции. Вместо экономических, территориальных или психологических признаков общностей Геллнер предлагает такие их характеристики, как сопричастность и солидарность, общее наследие и добровольная идентификация, свободный выбор и разделяемое  противопоставление. Образование наций связано с созданием и упорядочиванием культуры, при этом достаточно часто наблюдается не просто конкурентное отношение к другим культурам, но и элементы нетерпимости. В национальном государстве культура задается как культура национальная. Культура «изобретается», какие-то элементы ее отбираются, другие отбрасываются, в результате чего отличия и уникальные характеристики народа акцентируются, а народ сплачивается в целое. Национализм создает нации и изобретает культуры.

Культура нации играет решающую роль и в создании образа нации. Нация есть социальный конструкт, символ, который обладает неоднозначностью и творит реальность. Психологические и идеологические конструкции, составляющие национализм, оказываются эффективными средствами адаптации массового сознания. Образ нации создается национальным государством, начиная с XVIII столетия и Великой французской революции. Нация для конструктивистов есть элемент политического и символического порядка.

Э. Геллнер считает, что в гражданском обществе возникает новый тип личности - модульная личность, отличительными свойствами которой являются ее умение легко войти в любую группу и свободно выйти из нее. В сущности, в других типах общества принцип модульности не работал, поскольку в них человек по рождению принадлежал к конкретной культуре и социальной группе, являясь носителем ее ценностей и установок, социальная мобильность личности была незначительной. Геллнер сравнивает такого человека с предметом мебели, который всегда обладает определенным стилем. Человек, принадлежащий к обществу доиндустриального типа, идентифицирует себя со своей группой и не может устанавливать органичные отношения с людьми другой культуры в той мере, в какой это присуще современному человеку.

Таким образом, для Геллнера нации являются результатом общественных движений, развивающихся в индустриальном обществе, нацию порождает национализм, понимаемый как политический принцип, требующий совпадения границ национальной общности и государства .. 

Феномен нации не исчерпывается идеальными составляющими, он основан и на объективно существующих различиях: этнических, территориальных, исторических, культурных. Современные нации возникают на стадии формирования национальных государств. Национальные культуры, в отличие от этнических, характеризуются большей степенью стандартизированности и унифицированности, что стало возможным с появлением новых видов и способов социализации и инкультурации, закрепленных в институциализированных формах. Утверждение Хобсбаума и других модернистов о том, что нация появляется лишь в современную эпоху, вызывает возражения некоторых ученых, например Э. Смита, который считает, что определенные аналоги существовали в древности и в Средние века.

Конструктивистский подход вполне работоспособен применительно к анализу советской и российской действительности, национальной культуре. Конструирование «социалистических наций» проходило на основе существования культурного, религиозного и локального многообразия, через институализацию (огосударствление) этничности и ее поддержку или репрессии.

В новой политической ситуации принцип многонациональности народа Российской Федерации, провозглашенный Конституцией РФ, вместо общепринятой многоэтничности может быть достаточно контрпродуктивен. Особый статус России, делегировавшей национальную доктрину в бывшие советские республики, ставит ее в затруднительное положение. Народы новых национальных образований получили статус наций, несмотря на свою полиэтничость. Россия не имеет статуса национального государства, хотя здесь в наличии общность языка и т.п., чего порой нет и в бывших республиках .

Категория «нация» используется в различных целях, в том числе для манипуляции политическими процессами. Национальное государство с большей степенью легитимности может называться нацией, так как существует фиксация гражданства, конкретная территория размещения, бюрократические, образовательные, информационные институты. Нация консолидирует общество, вырабатывает единую систему государственных символов, создает гражданскую идентичность. Современные государства, как правило, признают себя в качестве национальных. В то же время многим из них свойственно расовое, этническое и религиозное разнообразие. Важным фактором является отношение граждан к разнообразию, гетерогенности нации, к культурным различиям, мультикультурализму. Во многом, определяющими являются экономический уровень жизни и степень развития либеральных свобод, так как при достаточно высоком уровне жизни граждане более лояльны по отношению к национальному государству, в общественном сознании этнические различия стираются. Нация получает право представительствовать в государственных структурах. Национальное государство осуществляет поддержку культуры, в том числе национального языка, национального образования, национальных ценностей и традиций, художественной культуры. Культура выступает в качестве механизма воспроизводства национальных целостностей. Поддержку культуры осуществляет система власти, используя возможности институтов национального государства и типового (стандартизированного) обучения. Традиционное общество не знало чувства национальной общности, так как существовало множество сословных и географических перегородок. Индустриальное общество в процессе модернизации традиционной культуры разрушает многочисленные перегородки, растет его социальная мобильность. Письменной культурой овладевает не только элита, но и люди, занятые индустриальным трудом. Интенсивно формируется общенациональный язык, на котором идет социализация всех представителей данной нации – в качестве немцев, французов .

Национальную культуру можно рассматривать как следствие современного индустриально-технологического развития, которое приводит к разрушению типичных для аграрной эпохи изолированных культурных анклавов. Формируется урбанизированная жизненная среда, куда стекаются большие массы народа, возникают массовые производства. Требуется унификация образа жизни и культурных навыков. Вследствие этого создаются крупные единообразные культуры, которые сначала осознают свою культурную идентичность, а затем стремятся и к политической идентичности .

Каковы взаимоотношения между этнической и национальной культурами? В культурологической литературе нет однозначного ответа на этот вопрос. В частности, В.М. Межуев считает, что существует достаточно четкая граница между ними: этническая культура носит культовый, сакральный характер, однородна по своему составу, коллективна. Национальная культура носит светский, инновационный характер, являясь продуктом индивидуального творчества интеллектуальной элиты нации, а не народа .. Подобное противопоставление этнической и национальной культур существует лишь в абстрактно-теоретической форме, в реальности этномаркирующие характеристики вписываются в национальную культуру. На практике нет непреодолимой границы между национальной культурой элиты и народной, фольклорной традицией. Различные субкультуры, входящие в состав данной национальной культуры, не только различаются, но и имеют определенные объединяющие черты. В качестве одного из основных источников формирования интегративных характеристик национальной культуры выступает фольклор, элементы этнической культуры. Фольклор придает профессиональному творчеству неповторимые черты, используя при этом особенности художественного мышления этноса. Национальная культура вбирает фольклорные народные традиции, но воспроизводит их уже на другом уровне – не самодеятельном, а профессиональном, не коллективном, а индивидуальном.

Национальная культура выполняет не только интегративную, но и разграничительную функцию. В рамках единой национальной культуры существуют значительные локальные и социальные различия, которые легко прослеживаются на примерах южных и северных регионов таких стран, как Италия, Франция, Германия, Россия. Многообразие культурных характеристик этих государств, как и многих других, обусловлены природно-географическими, историческими, экономическими различиями регионов. Территориально близкие регионы различных стран зачастую имеют общие черты культуры. Наблюдается сходство в культурах южной Франции и Италии, северной Германии и скандинавских стран. Несмотря на пространственное разнообразие культурных форм, не стоит абсолютизировать локальные различия, так как существуют и универсальные, интегрирующие компоненты национальной культуры. Среди них особую роль играет уникальная для каждой национальной культуры символическая система, поскольку символы являются символическими заместителями всей нации.

Культурные различия в рамках единой национальной культуры обусловлены социальной стратификацией общества, социальной неоднородностью и социальным разделением функций между людьми, что приводит к появлению различных субкультур со своими ценностными системами. Сама по себе национальная культура является гетерогенным явлением, в ее состав входят разные традиции и субкультуры, порой весьма отличающиеся друг от друга. Основой культурной тенденции и характеристикой субкультур может быть назван их в достаточной степени герметичный, закрытый от посторонних характер. Субкультуры представляют собой целостное образование внутри господствующей культуры.

В 50-е годы XX века Р. Редфилд выдвинул концепцию «картины мира», определив ее как видение мироздания, присущее различным народам. Это представления членов общества о самих себе и своих действиях, своей активности в мире. Редфилд утверждал, что не существует единой общенациональной картины мира. В одной культуре существует несколько культурных традиций, в частности традиция «школ и храмов» (большая традиция), и традиция «деревенской общины» (малая традиция). Соответственно картины мира, характерные для разных культурных традиций, различны.

Г.Алмонд и С.Верба выделяют в рамках гражданской культуры субкультуры элиты и неэлиты , что в какой-то мере перекликается с  выделением Р.Редфилдом культурных традиций «школ и храмов» и традиций «деревенской общины». Сторонники модели гражданской культуры признавали невозможность ценностной однородности внутри социума, причем в некоторых случаях - возможность существования субкультур, не совпадающих с господствующей политической культурой. Различия субкультур могут достигать таких масштабов, что культурные традиции, ценности, стили, обычаи и нормы одной субкультуры будут отвергаться другой субкультурой, а одним из объединяющих их элементов будет национальная принадлежность.

Социальная значимость национальной элиты определяется тем, что она выполняет важнейшую функцию по поддержанию, регулированию и воспроизводству существующего общественного порядка. Эта функция элиты не только политическая, но и в такой же мере культурная, хотя сама элита нередко является лишь ее социальным заказчиком, а исполнителем - интеллигенция . Национальные социальные элиты имеют непосредственный доступ к культурным ценностям, благам цивилизации, что и определяет их возможность формировать национальную стратегию и идеологию в своих интересах. В то же время элиты составляют часть той же самой политической системы и в некоторой степени прошли процесс социализации и инкультурации, что и остальная часть нации. То особенное, что позволяет выделять субкультуры элиты и неэлиты, проявляется в различии оценочных, когнитивных (познавательных) и эмоциональных ориентаций.

По-разному реагируют субкультуры на инокультурное воздействие. Культура элиты куда более восприимчива к воздействию иных культур, особенно в той их части, которая связана с цивилизационными удобствами, хотя усваиваются также идеология, стереотипы поведения и быта. Субкультуры неэлиты, низших классов, подвержены инокультурному влиянию в меньшей степени, здесь важна культурная традиция, стереотипы живут значительно дольше, процесс новация-инновация-стереотип замедлен. В субкультуре неэлиты преобладают автохтонные (внутренние) компоненты, она более консервативна, охранительна в отношении к ценностям национальной культуры. В этой субкультуре, собственно, и находится в интерриоризированном, т. е. в свернутом, внутреннем виде, основной комплекс представлений, характерных для данного народа, в том числе в отношении легитимации, т.е. признания законности, власти на макросоциальном уровне, культурной и социальной коллективной идентичности. Различие ценностных ориентаций, характерное для субкультур в различных сферах, в том числе в сфере национальной политической культуры, приводит к известному напряжению, антагонизму, который может перерасти в насильственные потрясения. В России эта разновекторность основных субкультур усугубляется элементами общецивилизационного раскола. И.В Кондаков отмечает, что  Российская цивилизация складывалась в условиях «пограничности» между Европой и Азией, оседлостью и кочевничеством, на перекрестке великих мировых религий Запада и Востока и архаического язычества. Эта «пограничность» чревата либо (глобальным) синтезом несоединимых крайностей (\"всеединство\"), либо поляризацией целого, то есть драматическим расколом, непримиримой конфронтацией и борьбой смысловых полюсов, что придает самому менталитету цивилизации устойчивое качество «смысловой неопределенности» .

Различия субкультур элиты и неэлиты в определенной степени объясняются тем, что для субкультуры элиты процесс новации-инновации-стереотипизации носит ускоренный характер. Уменьшаются временные интервалы бытования стереотипизированного опыта. Субкультура неэлиты отличается меньшей интегрированностью в процесс исторической динамики, время жизни стереотипизированного опыта весьма значительно. Это может приводить к «недопониманию» друг друга представителями разных субкультур. В каком-то смысле можно говорить о конкуренции (конфликте) между «сегодняшней» формой существования стереотипизированного опыта и «вчерашней», уже изживаемой его формой.

Новации являются «воздухом», которым дышат общества и культура государств модерности. Базовой характеристикой современности является экономикоцентризм, успешность в экономической сфере предполагает не просто создание новых товаров и услуг, но и новых рынков, что дает наибольшую прибыль, генерирование и использование новаций становится жизненно важным экономическим стереотипом.

Привычная цепочка «новация-инновация-стереотип» претерпевает наибольшие изменения именно в области стереотипизации, которая теряет свою «основательность» и определенность как норма. Скорее в обществе модерна речь идет о гетерогенных стереотипах, отличающихся относительно малым временем существования. Гетерогенность проявляется в отсутствии единого стиля, т.е. в полистилистичности, локальности стереотипа.

Расширение границ стереотипного поведения облегчает распространение инноваций. Этому в немалой степени способствуют глобальная массовая культура, прежде всего ее визуальные компоненты и интерактивные информационные системы. Благодаря новым возможностям информационных систем, новация становится доступна (известна) множеству людей не только в рамках данного государства, но и в различных регионах мира, где есть необходимые технические возможности.

Однако не все культурные изменения можно отнести к непреднамеренным. Понятие преднамеренного, планового изменения и концепция коллективного действия дополняют образ спонтанных изменений, производимых индивидами. Тем самым движущие силы находят свое окончательное воплощение в коллективных, корпоративных субъектах действия. Преднамеренный результат их действий пересекается с распыленной повседневной активностью индивидуальных деятелей .

Э.С.Маркарян, размышляя над дихотомией «традиция-изменение», считает необходимым четко разделять понятия «новация» (новшество) и «инновация» (нововведение). Разделение данных понятий имеет ключевое значение для понимания динамики традиции. Дело в том, что механизм данной динамики представляет собой четкую дифференциацию двух состояний опыта новационного и принятого (индивидами или группой), стереотипизированного. Инновация как раз и относится ко второму состоянию, выражающему начальный этап формирования традиции. Тем самым оно относится уже к общественному классу традиционных (а не собственно новационных явлений) .

Таким образом, процесс культурной динамики выражается в появлении, принятии и непринятии новаций, превращении части из них в инновации, а инноваций в стереотипы, в доминировании и смене стереотипов.

Важную роль в возникновении новаций играет девиантное (отклоняющееся) поведение членов социума, нарушающих установленный образ жизни и культуры. Но степень приемлемости данного отклонения, новации определяется в значительной степени потребностями адаптации данного социума к изменяющимся условиям существования, как внешним, так и внутренним.

Это в полной мере относится и к изменениям, носящим более целенаправленный характер и проводимым коллективными, корпоративными субъектами действия.

Различия субкультур обусловлены социальными и мировоззренческими факторами, большое значение приобретают различия между поколениями. Юношество, манифестируя имманентные культурные ценности, создает новую культурную реальность, оказывающую воздействие на все уровни и срезы культурной эпохи. Внешними знаками идентификации индивида выступают усвоение поведенческого кода, символики одежды, языковые особенности.

Национальное самосознание является важным объединяющим фактором для представителей различных субкультур, поскольку даже на лингвистическом уровне единства может и не быть. В качестве субкультур возможно выделение элитарной и массовой, официальной и народной, аристократической и демократической, христианской и языческой, взрослой и детской и т. д. Национальная общность постоянно продуцируется культурой, в том числе языком, письменностью, сигнификативной сферой, государственными институтами, религией. Соперничество культурных традиций, проявляющееся как в открытой, так и в скрытой форме, способствует изменениям и развитию национальной культуры. Вектор изменений не произволен, он определяется внутренней традицией.

Важнейшим механизмом поддержания и передачи норм, ценностей, образцов национальной культуры выступают национальные традиции, социальное и культурное наследие. В национальных традициях сосредотачивается опыт социокультурной идентификации. Традиции несут в себе стандартный национальный опыт и интегрируют социум. Традиции могут быть позитивными и негативными, служащими общественному прогрессу и солидарности или возвращающими в архаику. Культурное наследие включает в себя позитивный и негативный опыт. Переплетение разных культурных традиций в недрах общенациональной культуры способствует ее обогащению, увеличению количества инноваций.

Межкультурные различия проявляются в различной иерархии ценностей и ценностных ориентаций данного народа. Национальные различия определить достаточно сложно, поскольку большинство различий детерминировано культурными и социальными причинами. Межэтнические и межкультурные различия обнаруживаются при сравнении национальных культур в рамках философского по своей природе ценностного подхода.

Ценностные представления, характерные для различных культур, могут классифицироваться как позитивные или негативные ценности, по содержанию ценностей, по предпочитаемому стилю и характеру действия, а также как «ценности инструментальные» – «ценности-средства» и «ценности-цели». Повседневная жизнь социума определялась этими ценностными представлениями.

В каждой культуре существуют люди, являющиеся носителями ее ценностей, олицетворяющие духовные горизонты нации, оказывающие личностное влияние на процессы исторической динамики. К этой категории относятся святые, герои, странники, харизматические лидеры, чье влияние на действия народа огромно. Если количество людей с ярко выраженной ценностной ориентацией уменьшается или нарушается внутринациональная коммуникация, в обществе нарастают нестабильность, смута, растерянность. Поддержание национальной картины мира, национальной культуры является задачей отдельных личностей. Личностное начало в национальной культуре индустриального общества играет все большую роль, интеллектуальное и художественное развитие личности становится критерием развития национальной культуры.

Ценностные доминанты могут носить подсознательный характер, но выявляются исходя из выбираемых человеком моделей поведения. В целом, изучение ценностей дает объективное представление о национальной культуре, хотя следует отметить динамический, исторически меняющийся характер ценностей. Идеалы и установки той или иной  нации тем не менее дают верное представление о современном ее состоянии.

Разница между стандартами ценностей и норм в разных культурах и у разных народов может быть столь велика, что их адекватное понимание и интерпретация становятся весьма проблематичными. Представитель данной культуры может понимать смысл материальных и нематериальных предметов совершенно необычным и непонятным для исследователя образом, поэтому, по мнению Р. Редфилда, К. Гирца и некоторых других, необходимо встать на его точку зрения и смотреть на элементы культуры его глазами. Цель исследователя и его первая задача состоит в том, чтобы научиться говорить о культуре словами ее носителя, расставлять акценты так, как это делает он, -  только так возможно аутентичное понимание культуры. Описание культуры, например, берберов, евреев или французов должно быть выполнено с использованием тех конструкций, в которые берберы, евреи и французы сами себя мысленно помещают, и формул, в которых они сами описывают то, что с ними происходит. Но это не означает, будто эти описания могут быть отождествлены с берберами, евреями или французами, они принадлежат антропологии, т.е. входят в систему научного анализа и развития .

Национальная самоидентификация личности связана с коммуникацией между глубинными структурами личности и ценностным ядром определенной национальной культуры. В национальных ценностях фиксируются значимые для данной нации явления и артефакты, ее коллективные представления. Ценностная система нации актуализируется в поведенческих моделях и таким образом регулирует поведение членов общности.

Сохранением, интерпретацией, использованием и трансляцией национальных ценностей занимаются самые различные социальные институты, в том числе семья, система воспитания и образования, детские учреждения, школы, университеты. К ним относятся также учреждения культуры, СМИ, церковь, армия, общественные организации, политические партии.

Динамика национальных ценностей включает в себя следующие процессы:

1) артикуляция и легитимация ценности;

2) институализирование ценности, ее переформулировка;

3) интериоризация в личностном самосознании членов данного сообщества;

4) деактуализация ценности в данной ценностной иерархии, ее видоизменение или исчезновение.

Повышенная национальная самоидентификация приводит к этноцентризму, расизму, шовинизму и ксенофобии, когда ценности своей нации провозглашаются абсолютными, а ценности других наций подвергаются преследованиям. В большей мере национализму привержены малообразованные слои населения, которые пытаются компенсировать собственный низкий статус путем  возвышения статуса нации или этноса, к которым они принадлежат. Как правило, чем выше индивид занимает место в социально-профессиональной иерархии, тем меньше его этническая самоидентификация. Ярче всего этническая самоидентификация проявляется у работников, занимающихся  малоквалифицированным трудом и имеющих низкий социальный статус. Они, кстати, чаще всего высказываются за поиск «своего» пути развития России. По данным опроса, проводившегося в 1992 году отделом социологии Института этнологии и антропологии РАН среди русского населения Москвы (руководитель Ю.В. Арутюнян), 38% «никогда не забывают» о своей национальности, а для 62% опрошенных она не имеет особого значения, также как и национальность окружающих.

Ценности как элементы идентичности данного народа проявляются на двух уровнях: личностном и общественном. Личностный уровень национальных ценностей помещается в глубинных пластах психики личности и определяет модели ее поведения и мышления. Он отличается общечеловеческим характером, включая в себя  такие ценности, как семья, работа, здоровье, безопасность, личные достижения, самосовершенствование. Акцентирование и место каждой из этих ценностей в культурах различных народов будут различными. Так, например, для русского человека характерно стремление к внутреннему самосовершенствованию, личному росту и изменению себя, а для американцев - высокая оценка продуктивной деятельности человека, они признают ценность действия.

Второй уровень национальных ценностей - это ценности общественные, идеологизированные, проявление которых зависит от степени политизации социума, от конкретной политической ситуации. В эпоху общественных перемен этот уровень национальных ценностей отличается динамизмом и связан с социально-политической трансформацией общества. К общественным ценностям нации относятся такие, как Родина, свобода, язык, историческая судьба нации. Государственная пропаганда, СМИ формируют и контролируют ценностную систему нации. Чем динамичнее социально-исторические процессы, происходящие в данном обществе, тем интенсивнее продуцируются новые ценности, трансформируются или реставрируются ценности из исторического прошлого данного государства. Особую роль в конструировании национальных ценностей призвана сыграть стоящая у власти политическая  элита, выдвигающая на общенациональный уровень выгодные для нее ценностные установки, нормы, идеи, метафоры и символы, которые становятся достоянием массового сознания. Российское общество последних лет является показательным примером динамики национальных ценностей в условиях трансформации общества. Официальная идеология советского периода, создававшаяся в недрах партийно-хозяйственной номенклатуры и насаждавшаяся с помощью средств массовой пропаганды, содержала в себе такие ценности, как единство страны, интернационализм, провозглашала создание новой общности - советского народа. Начиная с 1953 года, в стране происходит значительный спад политических репрессий, в том числе и на национальной почве, которые в течение предшествовавшего исторического периода служили своеобразным силовым каркасом, обручем советского государства. В период горбачевской гласности на фоне ухудшающегося экономического положения страны получают широкое распространение ценности оппозиционной интеллигенции, коммунистическая идеология теряет последние элементы легитимности и, как следствие, не может выполнять интегративные функции, на ее место в национальных республиках, как союзных, так и автономных, приходит идеология национализма. Наблюдается резкая смена стандарта ценностей на территории всего Советского Союза, которая носит протестный характер. В национальных республиках наблюдается рост национального самосознания, нарастают центробежные процессы. Высказываются идеи создания независимых государств, эксплуатируется идея ценности родного языка, территории, актуализируется находившееся в забвении культурное наследие, пересматривается историческое прошлое, создаются новые национальные мифы и символы. Атеистическая страна обращается к ценностям религии, и на государственном уровне организуется празднование тысячелетия христианства. В общественном сознании на смену идеям общественной, национальной консолидации приходят идеи конфронтации народов.

Противоречия национализма заключаются в том, что нация стремится к независимости, освобождению от иностранного вмешательства и свободному волеизъявлению, но при этом достигает своих целей за счет ущемления прав инонациональных граждан. В 1989-1992 годах подобные процессы охватили ряд республик Советского Союза. За изгнанием инородцев большей частью стоят экономические причины, так как тем самым ослабляется конкуренция для «титульного этноса» в доступе к местным ресурсам. Существуют и социокультурные причины, когда возникает сильная потребность в ускоренном формировании нации и преодолении локальных барьеров .

В обществе с актуализированными принципами демократизма и плюрализма культура имеет полистилистический характер, общество толерантно по отношению к другим культурным формам, стилям, ценностям, что находит свое выражение и в институциональных формах социокультурной регуляции. В странах бывшего СССР, включая Россию, наблюдается переход от моностилистической к полистилистической культуре, когда на смену культурной репрессивности приходит свобода выбора, создается полистилистическая культурная среда и в то же самое время возрастает опасность фундаментализации и выработки моностилистической культуры. В 90 годы на смену советскому стилю приходит полистилистичность со значимыми элементами русского стиля, которые выразились в поведенческом коде и символике одежды, речи, в выборе места построения мизансцен, в т. ч. в православных храмах и величественных общественных зданиях. Любая тотализация мировоззрения приводит к экспансии какого-либо культурного стиля и обеднению культуры. Установки культурного фундаментализма противоположны принципу свободного взаимодействия культур.

Ценностная шкала в постсоветской России свидетельствует о начавшемся длительном историческом процессе смены ориентиров: от коллективистской традиции общество движется к индивидуализму, от критики мещанского благополучия к признанию денег и материального достатка важными ценностями. Опрос социологов Института этнологии и антропологии РАН в Москве в 1992 году показал, что «достаток» у опрошенных россиян вышел на второе место после семьи, опередив «интересную работу», «спокойную жизнь», «условия для творчества» . Безусловно, на ценностный выбор в данном случае повлияла политическая и социально-экономическая ситуация в России в начале 90-х годов.

Для различных этнических групп общенациональные ценности референтны в различной степени, поскольку сохраняются и уникальные особенности социокультурной традиции этносов. Так, например, несмотря на заметную тенденцию к унификации, США, провозгласившие себя «плавильным котлом», в котором образуется американская нация, в реальности не смогли добиться поставленной цели. Американское общество напоминает, скорее, «салат», в котором ощутимо заявляют о себе различные этнические группы, ценности которых значительно различаются.

Национальная культура носит институциональный характер, а ее функционирование развивается на основе индивидуализированных форм человеческой деятельности. В национальной культуре закрепляется исторически сложившаяся система отношений к природе, людям своей и чужой культуры, идеям, вещам. На основе подобного рода отношений выкристаллизовывается иерархия национальных ценностей, которая во многом детерминирует поведение носителей данной культуры.

Вот что писал в конце 20-х годов прошлого века П.М.Бицилли о причинах русской революции: «Трагедия русской революции коренится в том, что народ России еще не сумел к 1917 году превратиться в нацию. А это означает, что не успело «состояться» и государство, которое есть политико-правовое оформление нации. Чем более зрела, чем более «завершена», «готова» нация, тем крепче она связана со своим оформлением. Чем сознательнее жизнь нации, т.е. чем больше людей, образующих ее, втянуто в процесс национального становления, тем...живее их участие в политике. У такого народа сильнее чувство, что государство есть «res publica», выше и пафос государственности. В пределе всякое национальное государство есть демократия.  В демократии, т.е. в \"готовом\" национальном государстве ... «Нация» и «Государство» существуют «сращено». Россия была «неготовым» национальным образованием, самым «неготовым», наименее «законченным» в Европе» ..

После распада СССР Российская Федерация находится в благоприятных условиях для развития по типу национального государства. 80% русского населения РФ создают достаточно однородное в этническом плане социокультурное пространство.. Сегодня все мы являемся свидетелями исторического перехода от универсалистской, имперской к национальной социокультурной системе.

 

СОДЕРЖАНИЕ:  Социокультурная традиция и модернизация российского общества

 

Последние добавления:

 

Финская война  Налоговый кодекс  Стихи Есенина

 

Болезни желудка   Стихи Пушкина  Некрасов

 

Внешняя политика Ивана 4 Грозного   Гоголь - Мёртвые души    Орден Знак Почёта 

 

Книги по русской истории   Император Пётр Первый