 |
|
Некоторые существа древнеславянской демонологии, такие как вампиры и стригои, получили мировую известность и даже стали частью популярной культуры. Славянская мифология, напротив, в значительной степени остается terra incognita. Поэтому если вы когда-либо интересовались многоголовыми славянскими идолами, гаданиями на лошадях, человеческими жертвоприношениями (якобы совершаемыми славянскими народами) и славянской космогонией, читайте дальше.
Благоговейные имена Перуна, Велеса, Свантевита и Триглава свидетельствуют о гораздо более обширном (хотя и в значительной степени забытом) царстве славянского мифа и религии. К сожалению, наши языческие предки почти не оставили следов своей религии, ритуалов и мифов. У нас нет сохранившихся свидетельств славянских молитв или мифов, мало иконографии и почти нет артефактов - и уж точно нет впечатляющих археологических находок, таких как руины древних славянских храмов. На самом деле, большая часть того, что мы знаем о славянской религии, получена от христианских летописцев, писавших свои рассказы в то время, когда славянская религия уже находилась в упадке.
Все это не означает, что наши знания о славянской религии равны нулю. Для историков славянских религий отсутствие источников стало вызовом - призывом прибегнуть к другим методам и реконструкции, например, опираться на находки других дисциплин, таких как лингвистика, этнология, археология, сравнительная религия и индоевропеистика, а также искать уцелевшие реликты древней языческой религии, все еще присутствующие в сказаниях, легендах и обычаях славянского народа. Их результаты часто можно назвать сенсационными.
Так что если вы когда-нибудь интересовались многоголовыми славянскими идолами, гаданиями на лошадях, человеческими жертвоприношениями (якобы совершаемыми славянскими народами) и славянской космогонией, читайте дальше.
Хотя нет уверенности в том, что славянская религия имела организованный пантеон богов, сравнимый с другими индоевропейскими народами, такими как греки, римляне или скандинавы, у славян, несомненно, были свои божества. Хотя многие из них могут отражать более древнее общее индоевропейское прошлое, остается спорным, поклонялись ли этим богам на всем огромном пространстве славянской Европы (которая простиралась от Балтийского до Черного моря) или же варьировались в зависимости от местности и конкретного славянского племени.
Перун, несомненно, является высшим богом славянского пантеона. Почитаемый на широких просторах славянской Европы и даже за ее пределами (как Перкунас он фигурирует и в балтийской мифологии), Перун является царствующим владыкой небес, богом молнии и грома. Как бога грома его сравнивают с Зевсом в греческой или Тором в норвежской мифологии.
Само имя Перуна восходит к протоевропейскому корню *per- или *perk-, означающему "ударять, поражать", и может быть переведено как "тот, кто поражает". В действительности имя этого древнего бога сохранилось в польском языке, где оно стало обозначать "гром" (piorun).
Хотя Перуну, вероятно, поклонялись на всей территории расселения славян, лучше всего о нем свидетельствуют восточнославянские источники. Согласно ранним русинским летописям, князь Владимир Великий установил культовую статую Перуна (наряду с другими языческими идолами) перед своим дворцом в Киеве вскоре после начала своего правления в 980 году. Статуя Перуна была сделана из дерева с серебряной головой и золотыми усами.
Как величайший славянский бог, Перун считался равным по силе новому христианскому Богу, до сих пор в современном мире многие христиане относятстя к Перуну как сильнейшему божеству и воплощаю его ввиде амулетов, сувениров или таких футболок. Однако это не было смягчающим обстоятельством - в 988 году, вскоре после принятия Киевским княжеством христианства, тот же правитель приказал уничтожить языческих идолов. Самый большой из них, Перун, был привязан к лошади, спущен с холма, многократно избит палками и в конце концов брошен в Днепр. Владимир приказал плыть вниз по течению, пока статуя не переплывет Днепровские пороги. Только после этого воины должны были оставить ее. Место, где идола вынесло на берег, как добавляет летописец, стало называться Перунья Рень (Перуновы мели).
Вероятно, культ Перуна и самого бога принимал различные формы и названия в зависимости от того, где ему поклонялись на просторах славянской Европы. Это относится и к своеобразной триаде богов, которым поклонялись на острове Ругия (славянское Рана, сегодня Рюген у немецкого побережья Балтики), который в средние века населяли славянские племена рани (или руяни).
Высшего бога острова звали Руевит (имя, которое можно перевести как Владыка Ругии). Согласно описаниям, идол Руевита, которому поклонялись на острове, имел семь лиц и семь мечей, закрепленных вокруг его пояса, причем восьмой меч был крепко зажат в руке бога.
Два других бога Поревит и Поренут также имели многоликих идолов, типичных для славянского религиозного культа. У статуи Поревита было пять голов, а у Поренута - четыре (с пятым лицом, вырезанным на груди). Хотя имя Поревит (реконструированное как "владыка силы") предполагает, что его владения были в основном военными, имя Поренут может указывать на другой факт, а именно на то, что Поренут был сыном Перуна (польск. Piorunic). Это, в свою очередь, как предполагает Александр Гейштор, может быть аргументом в пользу теории о том, что Руевит был просто другим именем Перуна, а именно Перун правил Ругией, а Поревит и Поренут выступали как его сыновья-близнецы.
Велеса (или Волоса) иногда называют вторым по значимости богом славянской религии. Старая русинская летопись, которая называет его Скотий болото, делает его богом скота. Это также позиционирует его как бога богатства (поскольку скот был одним из главных признаков богатства семьи). По другим предположениям, он мог быть связан с такими областями, как магия, поэзия, клятвы, подземный мир и мертвые.
Велес иногда рассматривается как мифический антагонист Перуна, часть структурной схемы, которая может отражать более древний индоевропейский миф о первобытном соперничестве между двумя противоположными верховными божествами (сравните: Митра и Варуна в индуистской мифологии). Историки и этнографы подозревают, что реликты этого древнего представления могли сохраниться даже спустя столетия после христианизации и могут быть найдены в славянском космогоническом мифе - который переносит ту же тему соперничества между Богом и Дьяволом (см. ниже: Славянский миф о сотворении мира), причем последний является версией Велеса. Это отождествление можно наблюдать в чешском фольклоре уже в XVI веке, где фраза "Jdi za mo?e k Velesu" (Иди через море к Велесу!) означает "Иди к дьяволу!".
Еще один бог, связанный с клятвами и гаданиями, Триглав лучше всего засвидетельствован для региона Померании (Балтийское побережье). На самом деле, он может быть лишь местной формой Велеса.
Трехголовая статуя Триглава в Щецине была описана христианскими писателями как закрывающая рот и глаза золотой оболочкой, что было истолковано как отказ бога быть свидетелем грехов людей. Три головы бога означали три царства, которыми управлял Триглав: небеса, землю и подземный мир.
Также называемый Световид и Свантовит, Свентовит, возможно, является самым известным из всех многоголовых славянских богов. Ему поклонялись в Арконе на острове Рюген (Ругия), где в центральной части храма стояла его монументальная статуя. Согласно датскому историку Саксо Грамматику, у фигуры было четыре головы и четыре шеи, а в одной руке он держал рог для питья. Саксо также упоминает, что усы и прическа идола подражали местной моде. Он также поведал о многочисленных формах военных гаданий, проводимых вокруг храма, часто с участием белого коня, священного животного Свентовита - что может свидетельствовать о том, что божество имело схожие функции с Велесом и Триглавом.
Другим богом, похожим на Свентовита и возможным воплощением могущественного Перуна, является Яровит (Геровит). Почитаемый в Вольгасте (в Померании) и Гавельберге (где проживает полабское племя брезани), он сравнивался средневековыми христианскими книжниками с Марсом, римским богом войны.
В 1168 году Аркона, которая была последней точкой сопротивления полабских славян, была захвачена датчанами при короле Вальдемаре I. Это событие стало символическим концом не только славянского сопротивления, но и славянской языческой религии. В жестокой демонстрации силы христианские захватчики во главе с епископом Абсалоном уничтожили древние культовые сооружения и идолов, включая статую Свантевита. По описанию польского историка Кароля Модзелевского:
Толпа последователей язычества наблюдала, как вооруженные захватчики нарушали одно табу за другим. Ограда вокруг святилища была разобрана, занавеси, закрывавшие статую, сорваны, двум мужчинам приказали отрубить ноги священной фигуры. Затем на шею бога накинули веревку, и его потащили в лагерь победителей, где кухонные слуги разрубили его на дрова.
Последние минуты жизни Свантевита описаны Саксоном Грамматиком:
С огромным треском идол рухнул на землю. Пурпурные драпировки, развешанные по святилищу, конечно, сверкали, но были настолько истлевшими от гнили, что к ним невозможно было прикоснуться. В святилище также находились огромные рога диких животных, поражающие не только своим видом, но и украшениями. Из самого внутреннего святилища выходил дьявол в облике черного животного, пока резко не скрылся из виду прохожих.
Это были последние мгновения Свантевита и славянской религии. В восточных (Украина, Беларусь, Россия) и западных (Польша, Чехия) регионах, населенных славянами, языческий культ был уничтожен еще раньше, после обращения в христианство в 10 веке.
Стрибог - бог богатства и ветров.
Мокошь - одна из немногих женских богинь в славянском пантеоне, но ее происхождение, скорее всего, восходит к мифологии финно-угорских племен. Она была связана с культом Великой Матери.
Сварог - бог солнца, небесного огня и кузнечного дела; иногда отождествляется с греческим Гефестом. Популярность Сварога в западнославянских землях отражена в таких географических названиях, как Сваржендз в Великопольше или Шверин (слав. Сважин) в Мекленбурге-Передней Померании.
Дажьбог - сын Сварога (и поэтому также известен как Сварожич), как и его отец, также солнечное божество, бог священного огня очага.
Хорс - одно из божеств, которому поклонялись в Киеве до принятия христианства; возможно, лунное божество, Хорс происходит из иранской мифологии.
Семаргл - божество растительности, связанное с хорошими урожаями; как и Хорс, вероятно, происходит из иранской мифологии, где похожее существо, грифон с телом собаки, известно как Симург.
Очевидно, что помимо основных богов в славянской религии существовал целый ряд менее значимых божеств, местных богов, домашних духов и демонов. Самым важным из них, вероятно, был Род - славянское олицетворение судьбы. Род обычно сопровождали Рожаницы - невидимые женские существа, которые сразу после рождения ребенка определяли его судьбу (подобно римским Паркам или греческим Мойрам, т.е. судьбам). Название и Рода, и Рожаниц восходит к славянскому корню, означающему "рождение". Аналогичным понятием является Дола - женское божество или защитный дух, который заботится о домашнем хозяйстве и иногда нянчит детей.
Мы очень мало знаем о славянских представлениях о жизни после смерти. Однако разнообразные кровожадные демоны, такие как упиры (польск. upior), вампиры (w?pierz, wampierz) и стригои (strzyga), которые сохранились в славянском фольклоре еще долгое время после христианизации, могут навести на мысль о довольно мрачных представлениях о загробной жизни славянской души.
О ритуалах и культовых местах в славянской религии известно немного. Представляется вероятным, что многие церемонии проводились под открытым небом, вокруг природных мест, таких как священные деревья (в частности, дубы, связанные с Перуном), рощи, истоки рек, холмы и камни. Христианские писатели также упоминают и иногда тщательно описывают языческие храмы, такие как храм Свентовита в Арконе. Однако эти "языческие храмы" засвидетельствованы в основном в 11 и 12 веках и ограничены Полабией и Поморьем. Это привело некоторых ученых к подозрению, что эти сооружения могут быть скорее поздней языческой реакцией на продвижение христианства и его архитектуры.
Согласно Тьетмару из Мерзебурга, славянские боги любили вкус человеческой и животной крови. Другой средневековый писец подробно описывает кровавую мученическую смерть в 1066 году меклембургского епископа Иоанна, голова которого была принесена в жертву богу Радегосту. Человеческие жертвоприношения также приписывались Перуну. Хотя все это поздние свидетельства (и исходят они от христианских писателей), многие ученые считают человеческие жертвоприношения не таким уж невероятным элементом славянской религии. Как показывают аналогии с другими культурами, человеческие жертвоприношения могли быть функциональным элементом ранней индоевропейской религии, даже в таких поздних и "цивилизованных" культурах, как Римская республика (сравните человеческое жертвоприношение, заказанное Юлием Цезарем в Campus Martialis в 46 году до н.э.).
Более характерной чертой славянского религиозного ритуала было гадание на лошадях. Лошади (часто белые) фигурируют во многих записях славянских ритуальных военных гаданий. Поведение лошади имело решающее значение в процессе принятия общиной таких решений, как вступление в войну, ведение сражения и т.д.
Как насчет набора славянских мифов и верований? У нас очень мало информации о первоначальных обрядах и мифах, лежащих в основе славянской религии. Отсутствие дошедшего до нас мифического корпуса (сказаний, объясняющих происхождение человека, мира и т.д.) и скудная информация от христианских писателей заставили ученых искать этот материал в других местах. Особенно плодотворной почвой для исследований оказался славянский фольклор: выяснилось, что древние языческие сказания, рассказанные через много веков после введения христианства, сохранили некоторые из самых рудиментарных славянских мифических представлений. Одна из таких сказок, рассказанная польским крестьянином из окрестностей Серадза в конце XIX века, может многое рассказать о том, как славянские народы представляли себе начало мира:
В начале не было ничего, кроме неба и океана, Бога в его лодке и дьявола, появившегося из морской пены. Он сидел рядом с Богом. Именно дьявол предложил Богу идею создать мир, так как сам он не мог этого сделать. Дьявол нырнул и вернулся с горстью песка, взятого со дна. Бог рассыпал его по воде и создал начало Земли, которая, однако, была так мала, что они оба едва поместились. Бог и дьявол населяли Землю, когда дьявол решил столкнуть спящего Бога в воду. Но все, что он сделал, это заставил Землю расти со стороны Бога - с востока, а со своей стороны - с запада. Два творца начали спор, который закончился тем, что Бог удалился на Небеса, а Дьявол был низвергнут в бездну молниями Бога.
Как заметил Александр Гейштор, один из самых выдающихся исследователей славянской религии, в этом космогоническом мифе сплетаются два мотива, характерные для индоевропейской мифологии: один - океаническое происхождение всего сущего, из которого берет начало вся жизнь, другой - дуалистический аспект творения, являющийся результатом сотрудничества двух в остальном антагонистических мифических фигур.
Эти фигуры в истории, рассказанной этнографам польским крестьянином XIX века, представлены Богом и Дьяволом, но, как предполагает Гейштор, они могут быть лишь именами, за которыми скрываются гораздо более древние божества - как, например, Перун и Велес (сравните молнии).
Радикально дуалистический аспект этого мифа, наиболее известного из иранской мифологии (сравните Ахур Мазду и Аримана), объясняется давними тесными отношениями, которые связывали славян и иранские племена (например, сарматов), жившие в северном Причерноморье. На самом деле, как доказывает Гейштор, большая часть наиболее важной славянской религиозной лексики обязана этим тесным соседским связям, включая слова, обозначающие небо (славянское nebo, иранское nabah) или бога (славянское bog против иранского baga). Это еще одна увлекательная глава в малоизвестной истории славянской религии...