Славянская мифология

ВОДА

 — в народных представлениях одна из основных стихий мироздания (наряду с землей, воздухом и огнем); опора, на которой держится земля; источник жизни и средство магического очищения. Вместе с тем водное пространство — граница между «этим» и «тем» светом, путь в загробное царство, место обитания душ умерших и нечистой силы.

В космогонических мифах вода ассоциируется с первобытным хаосом, первоначалом. По южнославянским и карпатским поверьям, вся система рек и ручьев представляет собой «жилы» земли. Гуцулы говорили, что В. так же течет в земле по жилам, как кровь в теле человека. Повсеместно считалось, что через проточную В. могла осуществляться связь с иным миром. С этими представлениями связаны обычаи сплавлять по воде пищу и предметы, предназначенные умершим (ср. Пускать по воде).

Свидетельства о почитании водных источников древними славянами сохранились во многих памятниках письменности, где упоминается о жертвоприношениях воде и о молениях возле нее, принесении клятв и т.п.

Поклонение священным источникам и колодцам у восточных славян связывалось с культом св. Параскевы Пятницы — покровительницы водной стихии. Защитником тех, чья профессия связана с В. (рыбаков, плотогонов, мореходов), признавался и св. Николай. У южных славян владение целебными источниками приписывалось самодивам и вилам, способным «запирать» воду. В фольклоре хозяином земных вод выступал также змей, дракон, чудище и др. персонажи.

Характерны общеславянские поверья о том, что в воде обитают черти и другая нечистая сила: злой дух, дидько, русалка, водяной. Ср. поговорки: «Где вода, там и беда», «От воды всегда жди беды», «Черт огня боится, а в воде селится» и т.п. Набирая В. из ручья, переходя реку вброд или намереваясь искупаться, люди предпринимали ряд предосторожностей: крестились сами и осеняли крестом В., сохраняли молчание, бросали в В. кусочки хлеба или оставляли возле В. дары, обращались к В. с почтительными приветствиями и просьбами. Чтобы обезопасить себя от воздействия нечистой силы, обитающей в В., украинцы Карпат, входя в реку, говорили: «Дщько з води, а я — в воду!», а выходя после купания: «Я з води, а дщько — в воду!» Хранящуюся в доме В. рекомендовалось на ночь плотно закрывать крышками, «иначе в нее черти заберутся», как говорили белорусы.

С представлениями о том, что душа человека после его смерти погружается в воду, связана широко известная, у славян система запретов использовать воду, имевшуюся в доме в момент смерти кого-либо из домочадцев. При агонии умирающего белорусы выносили из дома и выливали всю воду, чтобы душа не задержалась в ней. Болгары называли такую воду «мертвой», спешили вылить ее из всех сосудов сразу после выноса покойника, чтобы никто не смог ее выпить. Сербы считали необходимым вылить всю В., имевшуюся в том доме, мимо которого прошла похоронная процессия. При встрече с похоронной процессией человек, несущий ведро В., вынужден был вылить ее на дорогу, чтобы душа умершего не погрузилась в воду.

Церковное освящение воды, по народным представлениям, имело целью изгнание из нее бесов, очищение от скверны. Главным праздником в году, включавшим обряд водосвятия, было Крещение. Освященная в этот день В. («святая», «богоявленская», «иорданская») считалась наиболее здоровой, целебной, способной излечить болезни и защитить от нечистой силы. Ее хранили в течение года в каждом доме, верили, что она не может испортиться, использовали в лечебных целях. Реже освящение В. происходило в др. праздники: накануне Пасхи, Ивана Купалы, в первый день августа (Мокрый Спас). В Польских Карпатах известны случаи, когда в день годовых поминок по умершему родственнику приглашали священника, чтобы он освятил в доме воду.

Чудодейственной и магической считалась также В., набранная из источников и колодцев на Рождество, Новый год, Сретение, в Страстной четверг или пятницу, на Ивана Купалу.

Широко распространено поверье, что в полночь перед Рождеством (или Крещением, Пасхой) вода в источниках превращается в вино (в золото, серебро, в кровь Христа). За В. ходили ранним утром до восхода солнца; особенно ценной почиталась В., набранная утром раньше всех других односельчан («непочатая», «непитая» В.). При этом запрещалось отливать В. из ведра или зачерпывать ее вторично, следовало соблюдать молчание («немая» В.). Дома такой В. умывались, поили больных, кропили скот, ульи, хозяйственные постройки, использовали ее для гаданий. Магическую силу придавали воде опущенные в нее растения, монеты, зерно, угли из своей печи и т.п. Чудодейственные свойства приписывались В., которая стекала с колес водяной мельницы или с морды коня после водопоя; которая была набрана из трех или семи, девяти колодцев, ручьев или из того места, где сливаются три потока; осталась после варки пасхальных яиц; была пролита сквозь решето; которой ополаскивали хлебную дежу, иконы, обливали церковный колокол и т. п.

Символика В. связана, с одной стороны, с ее природными свойствами: прозрачностью, свежестью, быстрым течением, способностью очищать, а с другой — с представлениями о В. как опасном «чужом» пространстве, принадлежащем потусторонним силам. В проточной В. умывались для бодрости и здоровья; ею обливали людей, чтобы у них спорилось дело. Традиционной формулой благопожеланий у восточных славян была: «Будь здоров, - как вода». Если оставленная на ночь под открытым небом В. сохраняла к утру чистоту и прозрачность, то это считалось у болгар хорошим знаком при выборе места для строительства нового дома. Проточная В. воспринималась как символ быстроты. Чтобы быстро шла работа, первое изделие обучающегося ремеслу бросали в быстрый ручей. В любовной магии девушки-гуцулки обращались к В. с приговором: «как быстро течет В., чтобы так же быстро я вышла замуж».

Очистительная символика В. раскрывается во многих обрядах: хождение за В., внесение ее в дом; обливание людей, животных, построек; умывание «новой» В.; заговаривание В., предназначенной для лечения больных; питье особой В.; сплавление по реке предметов, подлежащих отправке на тот свет.

Негативная символика В. характерна для снотолкований: мутная и грязная вода предвещает болезнь, смерть, грусть, а речная и чистая — слезы. В некоторых этиологических мифах возникновение чертей и вредных насекомых связывается с водяными брызгами. Так, по украинскому преданию, св. Петр научил черта создавать себе помощников: «Набери воды и брызгай ею позади себя: сколько упадет капель, столько сделается чертей». В Харьковской губ. считали, что блохи разводятся от В., разлитой по хате на Рождество или Пасху. Противоречивая оценка В. как оздоравливающей и одновременно смертоносной стихии отразилась в сказочных мотивах о «живой» и «мертвой» В. Вредоносной и опасной считалась В., в которой обмывали новорожденного, больного, умершего.

Роль воды в гаданиях велика, ибо существовало поверье, что в ней обитают духи, способные предсказать будущее. В гаданиях использовалась способность В. к отражению (ср. выражение «как в воду смотреть», т. е. «угадать»); по силе звуков шумного течения пытались определить характер будущего супруга.

В приговорах, адресованных В. с просьбой очистить от всего злого, ее женский образ наделяется личными именами (Елена, Ульяна, Иордана) и различными характеристиками (милая, чистая, быстрая, матушка-вода, Христовая мати, Богова сестрица, водичка-орданичка, най- старшая царичка и т. п.). При бросании в В. обрядовой пищи («кормлении воды») просили себе взамен удачу, счастье, женихов.

Лит.: Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1867. Т. 2; Булашев Г . О . Украинский народ в своих легендах и религиозных воззрениях и верованиях. Киев, 1909. Вып.1; Космогонические украинские народные воззрения и верования; Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы: Исторические корни и развитие обычаев. М., 1983.

Л.Н. Виноградова