ИЛЬЯ, Илья-пророк в славянской мифологии

 

Славянская мифология

 

 

ИЛЬЯ, Илья-пророк

 

 

 

 — в ветхозаветных преданиях пророк; в народной традиции восточных славян — повелитель грома и дождя, персонаж, от которого зависит плодородие и урожай. День памяти Ильи-пророка — 20.VII.

 

Ветхозаветные мотивы, связывающие Илью с небесным огнем и животворными дождями, вознесение Ильи на небо в огненной колеснице, а также многочисленные апокрифические тексты и лубочные картинки способствовали тому, что культ Ильи и посвященный ему праздник оказались причастны к области народной метеорологии. «Ильинские» церкви были местом совершения крестных ходов, особенно в засуху. Во многих преданиях Илье-пророку приписывалось создание родников и ручьев, не замерзающих зимой (так называемых «гремячих»).

 

По поверью, они возникли от удара огненных (громовых) стрел Ильи о камень или от удара копыта его коня. В Ильин день в различных местах совершались молебны в церквах и часовнях, посвященных Илье.

 

Илья распоряжался громом и молниями (ср. «Илья грозы держит»), поэтому, услышав гром, крестьяне говорили: «Илья великий гудит», «Илья-пророк по небу на колеснице ездит»; день памяти Ильи-пророка назывался «громовым» праздником и т. п. Опасаясь гнева Ильи, способного наслать на поля, где еще не собран урожай, страшные грозы с проливными дождями, а также поджечь скошенное сено, в Ильин день ни в коем случае не работали и жестоко наказывали тех, кто не подчинялся этому требованию (например, выпрягали лошадей из телег, на которых вывозили сено, а конскую сбрую несли в кабак и сообща пропивали). В русских легендах Илья-пророк предстает строгим и немилосердным, жестоко карающим крестьян за непочтительное отношение к его празднику (антиподом Ильи, заступником в таких случаях выступает обычно св. Никола).

 

Владение небесными стихиями, и прежде всего — громом, тесно связано с другой не менее существенной для мифологического облика Ильи-пророка функцией — змеебор- ческой. Огненные стрелы И., согласно поверьям, направлены прежде всего против гадов и нечистой силы. На Украине, например, считали, что в Ильин день «гады всюду ходят», отчего не выпускали в поле скот. Выходящих в этот день на волю «гадов» избивали палками, а также держали наготове ружья, чтобы не допустить их приближения к жилью.

 

Согласно другим верованиям, в «гадов» в этот день обращались черти и другая нечистая сила, которая таким образом скрывалась от преследований Ильи-пророка. Нечистая сила пряталась также в домах, храмах, на межах, укрывалась под шляпками ядовитых грибов и т. п., превращалась в собак и кошек, которых в этот день не пускали в дом. Погружаясь в воду, черти превращались в рыб, поэтому рыболовы не ели пойманную в грозу рыбу, если у нее были красные глаза. Гневом И. объясняли не только сильные грозы в Ильин день, но и, например, грозы и бури, случавшиеся в ночь на Ивана Купалу.

 

С карающей функцией Ильи связаны многочисленные запреты, относящиеся как к самому Ильину дню, так и те, которые вообще регламентируют поведение человека во время грозы: нельзя прятаться в воде и под деревом, стоять на межах и дорогах, где прячутся демоны, громко петь и кричать, чтобы черти не вселились в человека через открытый рот, и т. п.

 

В восточнославянских заговорах «громы и молнии», «черные тучи», «огненная пелена», насылаемые И., способны уничтожить те силы, которые пагубно воздействуют на человека (болезни, змею, укусившую человека, ведьму, напустившую на него порчу, и т. п.).

 

В народных преданиях и верованиях Илья-пророк дублирует некоторые мифологические и обрядовые функции св. Георгия (ср. мотивы змееборчества, освобождения водного источника, связь с конем и др.). К этим общим мотивам принадлежит и покровительство диким зверям и охоте. Считалось, в частности, что в Ильин день открываются норы и дикие звери получают волю, поэтому этот день был особенно опасен для скота. Вместе с тем именно с Ильина дня начинался кое-где сезон охоты на волков.

 

В народных песнях под именем Ильи фигурировал святой — покровитель урожая и плодородия, сеятель, жнец и податель благ, ср. русскую колядку: «Ходит Илья на Василья (Новый год), Носит пугу Дротяную... Сюда махне, Туда мах- не — Жито расте», волочебную песню: «Илья-пророк по межам ходить, Рожь зажинает, Ярь наливает» и «жнивную» песню: «Ах и дай, Боже, Два Илюшки в году... Илюшка и накормил, И накормил, и напоил...»

 

Одним из наиболее заметных событий Ильина дня была «братчина», или «мольба»,— коллективная трапеза, объединявшая жителей нескольких соседних сел. Трапезе предшествовало заклание барана или быка («На св. Илью баранью голову на стол»), купленного на собранные в складчину деньги или сообща выкормленного, приносимого в жертву И. («Илье под свято»), В Ильин день приготовленное в жертву животное приводили к церкви, где его освящали, а затем закалывали и ели все вместе. Кровь животного собирали и мазали ею глаза и лоб, а детям щеки, чтобы здоровье и крепость животного передались человеку. Особые магические свойства приписывались костям съеденного животного: «ильинская» кость способствовала, в частности, удачной охоте и т. п.

 

В земледельческих губерниях юга России и на Украине в Ильин день подавали на стол хлеб из муки нового урожая (так называемую «новую новину»), ср.: «Петр с колоском, Илья с пирогом». Во многих других местах Ильин день, приходившийся на самый разгар полевых работ, связывался с разными их этапами. С Ильина дня начинали жатву (ср. «Илья жниво зачинает») или заканчивали уборку («На Илью мужик копны считает»), почти везде к Ильину дню оканчивался сенокос: «Илья-пророк — косьбе срок».

 

С Ильина дня лето постепенно начинало уступать место осени: «Илья лето кончает», «На Илью до обеда лето, после обеда осень». С Ильина дня вода не годилась для купания, так как в нее, по поверью, обмакнул рога или лапы олень, уронил копыто конь Ильи-пророка или сам Илья кинул в воду кусочек льда. Считали также, что в Ильин день купаются только черти, так что крещеному человеку нельзя после этого заходить в воду.

 

Лит.: Макашина Т. С. Ильин день и Илья-пророк в народных представлениях и фольклоре восточных славян//Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982; Максимов С. В. Крестная сила. М., 1993.

Т. А. Агапкина

 

 

К содержанию книги: Мифы, сказки и язычество славян