Социальная экология

Раздел: Учебники

Индуизм. Наиболее общими принципами индуизма являются следующие.

Мир признается не как случайное сочетание, а как иерархиче­ски упорядоченное целое, космос. Всеобщий вечный порядок, ор­ганизующий вселенную как единое целое, называется дхарма («держать»), без дхармы мир не мог бы существовать. Дхарма во­площает в себе некую безличностную закономерность вселенского целого и лишь вторично, производно выступает в качестве зако­на, предопределяющего судьбу человека. Так устанавливается ме­сто каждой частицы в ее отношении к целому. Из всеобщей дхар­мы выводится дхарма отдельно взятого предмета.

Дхарма пронизывает все и выступает в роли имманентной справедливости, поэтому всякому индусу рекомендуется тщатель­но обдумывать свое действие; правильное действие есть добро, неправильное - зло, т.е. нравственная оценка поступка происхо­дит в зависимости от соответствия дхарме.

Однако поскольку каждое действие является результатом на­мерения и желания индивида, то душа будет рождаться и вопло­щаться в мире до тех пор, пока не освободится от элементов вся­кого желания. Смысл существования состоит в том, чтобы интуи­тивно познать, что множественность мира - обман, ибо есть одна Жизнь, одна Сущность, одна Цель. В постижении данного един­ства и состоит спасение, величайшее благо, освобождение и выс­шее назначение. Жизнь вечна и безгранична не своей продолжи­тельностью, а познанием вселенной в себе самом и себя во всем.

Совокупность средств, которая дает такую возможность, назы­вается йогой. Именно в системе йоги в качестве основного пред­писания выступает принцип ахимсы. Йога включает в себя восемь ступеней: воздержание (яма), выполнение предписания (нияма), упражнение тела (асана), управление дыханием (пранаяма), от­влечение чувств от их объектов (пратьяхара), сосредоточение соз­нания (дхарана), созерцание (дхьяна), сосредоточение в состоянии транса (самадхи).

Первые две ступени - яма и нияма - основной акцент делают на этическом аспекте. Следует практиковать ненасилие (ахимса), быть правдивым, честным, сдержанным, т.е. избегать причинения вреда как действием, так и намерением, словом, следуя восточной традиции. Ахимса в данном контексте означает последовательное воздержание от причинения зла всем живым тварям и одновре­менно отсутствие чувства вражды и ненависти. «Не убий» здесь основное правило, даже самозащита не оправдывает убийства. Этическая подготовка (яма и нияма) служит базой для следующих ступеней: через владение телом, дыханием, успокоением чувств человек постепенно поднимается к усвоению высших ступеней йоги, вплоть до состояния самадхи - интуитивного проникнове­ния в истину, возвращения духа к своей естественной основе.

Каковы же нравственные и философские основы ненасилия в индуизме. Чтобы ответить на этот вопрос, нужно обратиться не­посредственно к анализу проблем ненасилия, который дается в замечательном памятнике индийской литературы, философии, религии - «Бхагават-гите».

Содержание книги, входящей в качестве составной части в «Махабхарату», составляет разговор между Арджуной и Кришной, принявшим облик принца одной из царских династий перед нача­лом сражения. В этом разговоре излагаются основы мироздания, религии, роль и назначение человека и его путь к спасению.

Диалог начинается с того, что Арджуна высказывает сомнение Кришне, взявшему на себя роль возничего колесницы прослав­ленного лучника принца Арджуны, о целесообразности войны, т.е. совершения насилия, сомневается также в том, имеет ли он моральное право на войну, тем более что на противоположной стороне находятся его родственники. На что Кришна отвечает, что со смертью человек не исчезает, а затем раскрывает смысл идеи о переселении душ и учения о предопределении. Основная задача человека, в том числе и в этом конкретном случае, - не вы­ходить из равновесия, сохранить твердость духа и в счастье, и в несчастье. Душа же не претерпевает изменений, она бессмертна.

Таким образом, в приведенном отрывке ненасилие не призна­ется ценностью. Поскольку душа человека вечна, то в принципе жизнь и смерть не имеют значения, что делает возможным оправ­дать насилие. Однако дальнейший ход мысли показывает, что все гораздо сложнее. Оправдывается, как в приведенной ситуации, только насилие во имя определенных принципов. Во имя религи­озных принципов, например, оправдывается жертвоприношение. Кришна утверждает, что сражение предопределено свыше, как предопределен и его исход, а задача Арджуна как в этом, так и в другом деле исполнять свой долг, главное состоит в том, чтобы делать свое дело (любое), не привязываясь к результатам, к про­дуктам деятельности. Отказ же от долга, предначертанного свы­ше, есть религиозный грех.

В «Бхагават-гите» неоднократно подчеркивается, что самое важ­ное для человека - это отрешенность от мира, от чувственных удо­вольствий, материального богатства. Плоды деятельности не при­надлежат человеку. Рассуждения заканчиваются призывом: «Сра­жайся! Отбрось все сомнения». Тем самым как бы оправдывается насилие, но только то, которое предначертано свыше; во всех иных случаях утверждается принцип ахимсы как один из осново­полагающих нравственных принципов. Отмечается, что все качества, в том числе и отказ от насилия, сотворены Верховным Брах­мой. Ахимса как отказ от насилия означает, что не следует совер­шать поступков, причиняющих страдания или беспокойство дру­гим. Ахимса означает также, что людей необходимо обучать таким образом, чтобы можно было достичь полной реализации возмож­ностей человеческого тела, которое предназначено для духовного самосознания, поэтому любое движение или поступок, не ведущие к этой цели, есть насилие над собой. То, что приближает духовное счастье всех людей, называется отказом от насилия.

Отказ от насилия в «Бхагават-гите» - это этический принцип и знание, выступающее в противовес невежеству.

В других текстах этой книги ненасилие рассматривается и как качество, присущее праведным людям, наделенным божественной природой, наряду с очищением своего существования, развитием духовного знания, благотворительностью и др. В то же время особо подчеркивается ценность древнего, первоначального значения тер­мина «ахимса», именно как «непрерывание чьей-либо жизни»; на­пример, если животное убивают преждевременно, то ему снова придется возвращаться в эту форму жизни, чтобы завершить по­ложенный срок существования в ней, и лишь затем перейти в сле­дующую форму. Ненасилие выступает и в качестве особой формы аскетизма.

Таким образом, ненасилие по отношению к человеку и всему живому на Земле выступает, с одной стороны, как некоторая цен­ность, выражающаяся одновременно и как этический принцип, и как знание, и как божественное качество, и как форма аскетизма. По своему содержанию это: а) непрерывание чьей-либо жизни, так как человек не вправе нарушить произвольно цепь перевоплоще­ний; б) отказ от поступков, причиняющих страдания и беспокой­ство другим; в) ненасилие - это также все то, что способствует ду­ховному счастью всех людей. С другой стороны, не само по себе ненасилие самоценно, а лишь в связи с обращенностью каждого человека к Верховному Божественному Началу - Брахме. Насилие недопустимо, если оно совершается человеком по личному произ­волу. От такого насилия нужно отказываться, преодолевая в себе наклонности к принуждению, не говоря о самом факте насилия, в то же время оно допустимо, если совершается по высшему боже­ственному предначертанию, когда человек выполняет свой долг и не может в силу определенных законов поступить иначе.