Славянская мифология

ВЕСНА

 — в народном календаре начало хозяйственного, а в средневековье — и календарного года (1 марта).

Начало весны приходится преимущественно на масленицу и мартовские праздники (ср. отмечаемый болгарами день 1 марта), середина — на Пасху и близкие к ней праздники — дни св. Георгия, Марка, Еремии, а завершает цикл Троица и Иван Купала.

Наиболее заметным ритуалом весеннего времени были костры, разжигаемые жителями села на возвышенностях или на открытых местах. Иногда они имели значение оберега (считалось, что там, где виден свет костра, град не побьет посевы); костры символизировали уничтожение нечистой силы; обрядовый огонь связывали с весенним солнцем (тогда как купальские костры отмечали день летнего солнцестояния). Возжигание костров сопровождалось разнообразными ритуальными действиями — прыжками через огонь, прогоном скота вокруг костра, хождением по полям с факелами, зажженными от общего костра, пением, танцами и др.

Считалось также, что весна — время разгула нечистой силы. У белорусов и украинцев ведьмы приобретали особую силу в юрьевскую и купальскую ночь. У западных славян ведьмы были наиболее опасны на Пасху и в Вальпургиеву ночь накануне дня св. Филиппа и Иакова (1 мая), поэтому в эту ночь их обычно символически «сжигали» или изгоняли, хлопая бичами или стреляя из ружей. В верованиях южных славян вредоносность ведьм резко возрастала 1 марта и в последний день масленицы. На Украине и в Белоруссии троицкие праздники — период кратковременного пребывания на земле русалок, изгоняемых по завершении Русальной недели.

Среди особенностей весеннего цикла в целом — обрядовые обходы домов, поздравления с праздником, изгнание персонажей, символизирующих злые силы, и т. п.

Для периода ранней весны (примерно до Пасхи) характерны ритуалы по очищению земли, в том числе и от хтонических существ (змей и т. п.), и превентивные меры, направленные на их изгнание (сожжение старых вещей, мусора, подметание веником в доме и дворе и др.); обряды очищения и обновления жилища (ср. обычай в Страстной четверг белить хату), домашней утвари и пищи (ср. обрядовое мытье дежи,, разбивание старой посуды, уничтожение остатков старой масленичной пищи); обрядовое обновление огня, а также действия, относящиеся к очищению человека (пост, обмывание и др.).

К этому же периоду приурочены ритуалы изгнания (уничтожения) Мясопуста и Карнавала (у католиков), русские «проводы масленицы», западнославянские обряды вынесения Марены, или Смерти, сожжение или избиение Иуды и т. п. В этих обрядах обращает на себя внимание момент удаления изгоняемого персонажа за пределы села, а также необходимость совершения ритуала во имя благополучия живущих: словаки считают, например, что если из села вовремя не вынести обрядовую куклу Марену, то девушек перестанут брать замуж, скот не будет вестись, летом град побьет посевы и т. д.

К ранневесенней обрядности относится значительное количество ритуалов, связанных с так называемой «магией первого дня», ср. южнославянское представление о Юрьевом дне как хозяйственном рубеже года, а также юрьевский обычай вставать раньше обычного, чтобы не лениться весь год; восточно- и западнославянский обычай мыться в Страстной четверг, чтобы весь год быть чистым, русский обычай много есть на масленицу, чтобы быть сытым в течение года, и т. п.

Большую роль в ранневесенней обрядности играют поверья, ритуалы и запреты, относящиеся к земле. У восточных и, отчасти, южных славян известно представление о том, что с осени до весны земля «замкнута»: она «спит», «замерла» и т. п., в связи с чем до определенного момента ее нельзя трогать — пахать, сеять, копать, строить заборы и др. Чаще всего днем, когда земля «пробуждается» и когда можно начинать работы на земле, называли Благовещение, противопоставленное Воздвижению, когда земля «замыкается» на зиму. На Благовещение (или в некоторые другие весенние праздники) одновременно с землей «пробуждается» и природа в целом: «оживает» корень у растений, а птицы и гады возвращаются из ирея.

Отмена запретов на обработку земли, связанных с периодом ее зимнего сна, объясняет многочисленные магические действия, направленные на обеспечение роста культурных растений: ср. масленичные танцы ради «высокого» льна и конопли, катания с гор и на лошадях и др. (см. Масленица).

В обрядности постпасхального периода заметное место занимают ритуалы, относящиеся к будущему урожаю. Это прежде всего обходы полей, сопровождаемые молебнами, трапезой в поле и др. К ним примыкают магические акты по охране посевов и урожая от града и непогоды, полевых вредителей, а также от нечистой силы, которая может отобрать плодородие «спор» (ср. Спорыш). С теми же целями соблюдаются бытовые и хозяйственные запреты, а также празднуются особые дни (у восточных и южных славян, например, «градовые четверги»), К этому же периоду относятся обряды вызывания дождя, молебны о ниспослании дождя, совершаемые при засухе или во время обрядовых выходов в поле, а также многочисленные запреты на полевые работы, соблюдаемые в «сухие дни».

Для послепасхальной обрядности специфичны также многочисленные обычаи с использованием свежей зелени и веток. Они начинаются западнославянским «внесением гайка, или лета» (обрядового деревца или ветки) в конце Великого поста, однако апогей весеннего культа растительности приходится на Троицу. Таковы украшение зеленью домов, дворов и т. п.; обряды, связанные с установлением «мая»; обряды с троицкой березкой, плетение венков и т. п. (см. Троица).

Отличительной чертой послепасхального периода являются также обряды, связанные с выгоном скота на пастбища или переводом его с зимних пастбищ на летние, ср. обычаи первого выгона скота и обрядового доения, магические действия по охране скота от зверей, змей и нечистой силы и т. п.

В верованиях у восточных и южных славян на весну приходится период кратковременного пребывания на земле душ умерших. У восточных славян в этом отношении выделяются Страстной четверг, пасхальный четверг (ср. его название «Навский Великдень», см .Навь, и т. п.), когда покойники появляются на земле, и Фомина неделя, когда их выпроваживают обратно. Южные славяне считали, что предки покидают землю на Вознесение, Троицу или в Духов день, а до этого пребывают обычно на цветах и траве. У восточных славян, кроме того, троицкий цикл обрядов обнаруживает связь с покойниками, умершими молодыми, ср. восточнославянские представления о русалках и обычаи их «проводов».

Обычно именно в послепасхальный период начинается формирование новых половозрастных групп молодежи (в предшествующий масленице мясоед значительная часть старшей молодежи вступает в брак). Это происходит и во время весенних гуляний молодежи, и в процессе подготовки и проведения некоторых весенних обрядов (например, у болгар в это время начинается набор девушек в «лазарки»; девушка же, не участвовавшая в таком обряде, не может считаться невестой). В этот же период устанавливаются временные молодежные союзы и объединения. Таким образом определенная часть молодежи переходит постепенно в группу, имеющую право на заключение брака.

Лит.: Аничков Е. В. Весенняя обрядовая песня на Западе и у славян. СПб., 1903. Ч. 1; Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М., 1979; Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы: Весенние праздники. М., 1977; Некрылова А. Ф. Круглый год. М., 1989.

Т. А. Агапкина