ЗЕМЛЯ в духовном стихе Непрощаемый грех в славянской мифологии

 

Славянская мифология

 

 

ЗЕМЛЯ

 

 

 

 — в народных представлениях одна из основных «стихий» мироздания (наряду с водой, воздухом и огнем ).

 

3емля осмыслялась как всеобщий источник жизни, мать всего живого, в том числе и человека, мать — сыра земля. Представления о 3. тесно связаны с понятиями рода, Родины, страны, государства. В православии образ Матери-3емли сблизился с образом Богородицы, что привело к формированию культа Богороди- цы-3. В частности, согласно существующему в народе взгляду на матерщину, она оскорбляет трех матерей человека — Богородицу, мать — сыру землю и его родную мать.

 

 

Выражение «мать — сыра земля» подразумевает связь со стихией воды: 3. оплодотворена дождем и готова родить, давать урожай. Ср. молитву, которую произносили, начиная засевать поле, в Орловской губернии: «Батюшка Илья, благослови семена в землю бросать. Ты напои мать — сыру землю студеной росой, чтобы принесла она зерно, всколыхала его, возвратила его мне большим колосом». В заговорных формулах типа «земля— мать, небо — отец» или «небо — ключ, земля— замок» сохранились представления о небе и 3. как супружеской паре. В «Повести временных лет» (12 в.) православный книжник обличает иноверцев: «Паки же и землю глаго- лють матерью... Да аще им есть 3. мати, то отец им есть небо».

 

В заговоре из Нижегородской губернии земля представляется всеобщей матерью — и всего человечества в целом, и каждого человека в отдельности: «Гой еси сырая, 3. матерая! Матерь нам еси родная, Всех еси нас породила...» В некоторых духовных стихах 3. именуется не только матерью, но и отцом человека: «3.— мать сырая! Всем, 3., ты нам отец и мать».

С 3. обращались с особым почтением и осторожностью. Когда в начале 1920-х гг. во время засухи в Переславль-Залесском уезде некоторые из крестьян стали колотушками разбивать на пашне комья и глыбы, то женщины, упрекая их, говорили, что они «бьют саму мать пресвяту Богородицу». Особое отношение к 3. проявлялось и в том, что при еде в поле крестьяне вытирали о нее руки, приписывая ей такие же очистительные свойства, как и воде.

 

В фольклоре и древнерусской литературе постоянно подчеркивается страдание 3. и одновременно сострадание ее к человеку. Согласно «покаянному стиху» из Владимирской губернии, человек виновен перед 3.уже тем, что рвет сохой ее грудь, царапает в кровь бороной (Ср. «Житие» растений). В славянских представлениях 3. «замыкается», засыпает на зиму и пробуждается весной. В духовных стихах 3. содрогается, скорбит, плачет, обращается с мольбами к Богу и Богородице. В годины народных бедствий или перед кровопролитными битвами она, как мать или вдова, рыдает о погибших и о тех, кому еще суждено погибнуть. В других сюжетах 3., наоборот, молит Бога наказать людей за грехи, а Бог в ответ просит ее потерпеть еще немного в надежде на то, что люди опомнятся и покаются перед ним.

 

Одной из самых надежных и страшных на Руси считали клятву, при которой целовали или ели землю. При межевых спорах человек клал себе на голову кусок 3. или дерна и шел с ним по меже. Проложенная таким образом граница считалась неприкосновенной; если кто-нибудь решался на обман, то, согласно поверью, 3. начинала давить его со страшной тяжестью и принуждала сознаться в подлоге. Клятва, во время произнесения которой дерн держали на голове, упоминается еще в славянской вставке в переводе «Слова» Григория Богослова (11 в.) и восходит к дохристианской древности.

 

Архаические истоки имеет и обряд покаяния земле. Бытовавший еще в Новгороде 14 в. у еретиков-стригольников, он сохранялся в некоторых толках старообрядцев- беспоповцев в 19 в. Усть-цилемские старообрядцы на приглашение православных священников исповедоваться отвечали: «Мы исповедуемся Богу и матери — сырой з.» или «Я приложу ухо к сырой 3., Бог услышит меня и простит». Прощения у 3. просили также при болезни или приближении смерти (см. Прощание).

 

В духовном стихе «Непрощаемый грех» земля выступает как носительница нравственной правды, особого закона родовой жизни. По верованиям восточных славян, восходящим к эпохе Древней Руси, праведное лоно 3. не принимает колдунов, самоубийц и тех, кто был проклят своими родителями. Еще Серапион Владимирский в «Слове о маловерье» (1270-е гг.) упрекал тех, кто выкапывает из 3. утопленника или висельника, опасаясь стихийных бедствий.

 

Известны рассказы о том, что 3. выбрасывает наружу кости колдуна или гроб с его телом. В былинах и духовных стихах встречается эпизод, когда 3. отказывается принимать в себя кровь змея, пролитую богатырем или святым угодником, и делает это только по их просьбе.

 

Похороны осмыслялись как возвращение в материнское лоно 3. Дабы не осквернить собой 3., русские люди в случае смертельной опасности надевали чистое белье. О приближении смерти судили по тому, что от больного начинает идти специфический запах — «землей пахнет», а на теле и на лице «земля выступает», т. е. появляются темные пятна.

 

Земля с могилы помогает побороть страх, тоску и болезнь, но может использоваться и во вредоносной магии. Чтобы не слишком тосковать по покойнику, клали за пазуху 3. с его могилы или терли ею около сердца. Доныне соблюдается обычай бросать в могилу горстку 3. Шведский дипломат Петр Петрей («1610-е гг.) отмечал, что, опустив гроб в могилу, присутствующие плачут и причитают: «Ты не хотел дольше оставаться с нами, так возьми себе этой 3. и прощай!»

 

Земля воплощала в мировоззрении славян не только образ матери человека, но и весь род как единство живых и уже отошедших в мир иной. Поминальные обряды с их посещением могил и уходом за ними, трапезы на могилах и дома, сопровождающиеся приглашением предков, призваны поддержать единство рода и преемственность поколений. Лежащие в 3. предки как бы сливались с нею, становились ее частью. От их благоволения к живым зависело плодородие 3. и обилие осадков, к ним обращались за помощью в разнообразных случаях.

Осмысление Родины тоже в первую очередь связано с образом 3. Уезжая на чужбину, русские люди брали с собой горстку родимой 3., носили ее на груди в ладонке или мешочке, а после их смерти ее клали с ними в могилу. Вернувшись из изгнания, многие из них вставали на колени и целовали 3.

 

Восточные славяне называли 3. святой, ср. проклятие: «3. бы его святая не приймала» или благопоже- лание: «Бувай здорова як рыба, гожа як вода, весела як весна, рабоча як пчола, а богата як 3. святая». В украинских заговорах 3. именуют Татьяной. В Вятской губернии считали, что в Духов день (понедельник после Троицы) 3.— именинница и потому нужно дать ей отдых, нельзя пахать, боронить, рыть 3., втыкать колья. В других местах «именины 3.» праздновали на Симона Зилота — следующий день после вешнего Николы, покровителя земледелия (10 мая).

 

Лит.: Смирнов С. Исповедь земле// Смирнов С. Древнерусский духовник. М., 1914; Комаров и ч В . Л: Культ рода и земли в княжеской среде XI—XIII вв.// ТОДРЛ. М,—Л., 1960. Т. 16; Федотов Г. Стихи духовные. (Русская народная вера по духовным стихам). М., 1991; Марков А. Определение хронологии русских духовных стихов в связи с вопросом об их происхождении// Богословский вестник, 1910. № 6, 7, 8; С о б о - лев А. Н. Обряд прощания с землей перед исповедью, заговоры и духовные стихи. Владимир, 1914; Успенский Б. А. Мифологический аспект русской экспрессивной фразеологии//8ШсИа Slavica. 1983. Т. 29; 1987. Т. 33; Т о п о р к о в А . Л. Материалы по славянскому язычеству (культ матери — сырой земли в дер. Присно)// Древнерусская литература: Источниковедение. Л., 1984; Толстой Н.И. Покаяние земле (Этнолингвистическая заметка)// Русская речь. 1988. № 5; Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. М., 1993.

 

 

К содержанию книги: Мифы, сказки и язычество славян