Славянская мифология

ДУБ

— одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Символизирует мужское начало, мощь, силу, твердость. Связан с образом громовержца Перуна, служил местом и объектом жертвоприношений.

У балтийских славян дуб или священная роща, в которой преобладали дубы, считались местом пребывания божества. По сообщению немецкого автора Герборда, в г. Штетине в земле поморян (начало 12 в.) был «огромный густолиственный дуб, под которым протекал приятный источник; простой народ почитал дерево священным и оказывал ему большое чествование, полагая, что здесь обитает какое-то божество». Немецкий хронист Гельмольд рассказывает о священной роще в земле вагров, одного из племен полабских славян: здесь среди очень старых деревьев росли «священные дубы, посвященные богу этой земли Прове... Здесь был и жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение собираться весь народ с князем и жрецом на суд».

Почитание дубов у восточных славян до 18—19 вв. сохраняло кое-где религиозный характер: возле них служили молебны, совершали бракосочетание, обращались к ним в заговорах, приписывая им целительную силу. Духовный регламент (1721) констатировал, что некие «попы с народом молебствуют перед дубом, и ветви оного дуба поп народу раздает на благословение».

 В конце 19 в. белорусы Минской губернии рассказывали легенду о том, что давным-давно «рос на одной полянке «стародавний дуб» очень больших размеров. Если кто, бывало, ударит его топором, то непременно с тем случалось несчастье. А когда, по приказанию владельца, срубили этот дуб, то, падая, он раздавил всех рубивших его, и, кроме того, целую неделю свирепствовала страшная буря, с громом и молнией, причинившая много бед». В Сербии каждая сельская община имела по нескольку священных деревьев (обычно — дубов), т. н. «записов» (см. Дерево).

 В Болгарии недалеко от Софии было три чтимых дуба, которые якобы охраняли окрестные поля от града, бурь и других бедствий. Ежегодно на Троицу их обмазывали священным маслом или даже сверлили ствол и вливали туда масло.

Кое-где у старообрядцев-беспоповцев еще в середине 19 в. брачный союз заключался таким образом: парень, сговорясь с девицей, отправлялся вместе с ней к заветному Д. и объезжал его три раза кругом. В Воронежской губернии пользовался уважением древний Д.; выйдя из церкви после венчания, молодые направлялись к нему и трижды объезжали вокруг.

Наиболее раннее свидетельство о языческом жертвоприношении у дуба относится к 10 в. Константин Багрянородный в трактате «Об управлении государством» сообщает о том, что на острове св. Григория (Хорти- ца) росы (русь) «совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные приносят куски хлеба, мясо и что имеет каждый, как требует их обычай». На культовую роль Д. указывают и археологические находки: в 1975 г. со дна Днепра подняли древний Д., в ствол которого было вставлено 9 кабаньих челюстей; в 1910 г. подобный Д. извлекли со дна Десны (по-видимому, эти деревья использовали при совершении жертвоприношений).

У ряда европейских народов дуб посвящался верховному богу-громовержцу; на связь Д. с культом Перуна у славян указывает, в частности, местность «Перунов Дуб», упоминаемая в древнерусской грамоте 1302 г.

Отражение архаической связи громовержца с Д. можно видеть в русских и, главным образом, белорусских заговорах и сказках, в которых Гром, царь Гром, Перун, Илья-пророк, архангел Михаил, Бог или асилок поражают Д. или змею на Д. своим орудием — «перуном», огненной или каменной стрелой, камнем, каменным или железным молотом (см. в ст. Перун).

В средневековых апокрифах («Беседа трех святителей», «От скольких частей создан был Адам») дуб или железный дуб изображается как мировое дерево: он был посажен в начале сотворения мира, стоит «на силе Божией» и держит на своих ветвях остальной мир. В колядке карпатских русинов сотворение мира описано следующим образом: вначале не было ни неба ни земли, а только одно синее море, а посреди него два дубочка, на их ветвях сидели два голубя; они достали песок и камень со дна моря и создали из них остальной мир. Как дерево вселенских масштабов изображается Д. в загадках, например: «Стоит дуб-верто- дуб, на том дубе-стародубе сидит птица-веретеница; никто ее не поймает: ни царь, ни царица, ни красная девица» (мир, небеса и солнце). В украинских закличках дождя с Д. или вербы падает горшок с борщом, поставленный для птиц, после чего и начинается дождь.

В заговорах и песнях дуб отождествляется с мужчиной, а береза — с женщиной. На Украине мать ребенка, страдающего бессонницей, обращалась к дубу с заговором: «Дубе, дубе! ты черный: у тебе, дубе, белая береза, у тебе дубочки сыночки, а у березочки дочки. Тебе, дуб и береза, шуметь та густи, а рожденному, хрещенному рабу бо- жию (имярек) спать та рости!» Если же ночной плач («криксы») донимал девочку, то заговор начинался так: «Березо, березо! ты бела: у тебе, бе- резо, черный дуб и т. д.». В Житомирской области в заговоре от детской бессонницы обращались к Д., каждая ветка которого имеет собственное имя: ветка с желудями — мужское, а без желудей — женское. Если бессонницей страдала девочка, то в заговоре упоминается имя ветки-мальчика, и наоборот. Знахарка или мать ребенка предлагали Д. «покумиться» и не трогать детей друг у друга.

В народной медицине к Д. прибегали при зубной боли, грыже, грудной жабе и других заболеваниях. В конце 18 в. в Пронском уезде пользовался большим уважением толстый старый Д. со сквозным отверстием, через которое протаскивали по три раза детей, больных грыжей, после чего дерево перевязывали поясом или кушаком. В Воронежской и Саратовской губерниях больных детей носили в лес, раскалывали там надвое молодой дубок, трижды протаскивали через него ребенка, а затем связывали дерево ниткой. Ср. в ст. Рябина, Осина и др.

Лит.: Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1868. Т. 2; 3 е л е н и н Д. К. Тотемы-деревья в сказаниях и обрядах европейских народов. М., 1937; Иванов В. В., ТопоровВ.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974; Агапки- наТ. А., ТопорковА. Л. Материалы по славянскому язычеству (древнерусские свидетельства о почитании деревьев) // Литература Древней Руси: Источниковедение. Л., 1988; их ж е. К реконструкции праславянских заговоров // Фольклор и этнография. Д., 1990.