ПРАВО ЕВРОПЫ. АРХАИЧНЫЕ ПРАВОВЫЕ КУЛЬТУРЫ ДРЕВНИХ ВРЕМЕН

Древнегреческие философы Аристотель и Платон о праве и государственном строе

Греки проявили в этом отношении весьма большую изобретательность как в области теоретических философских размышлений о наилучших формах государственного правления, так и в практических экспериментах. Так, известный древнегреческий философ Аристотель (384-322 гг. до н. э.), создавший учение о детерминированном и эволюционном путях развития правового государства, утверждал в нем, что каждое государство в своем развитии непременно должно пройти соответствующие стадии: монархию, аристократию (господство родовой знати), олигархию (господство узкой группы богатых лиц), тиранию и, таким образом, дойти, наконец, до демократии.

Так же, как и Платон, Аристотель оказал огромнейшее влияние на мышление западных цивилизаций. Он придерживался идеалистических взглядов на государство и его законы. По его представлениям государство являло собой некое доброе начало, исключительной целью которого было достижение нравственных жизненных устоев, опиравшихся на добродетели.

По мнению Аристотеля, наилучшей с теоретической точки зрения формой государственного устройства, которую можно бы было создать за счет добродетели, является монархия, при которой никакая сила не смогла бы одолеть мудро и благочестиво управляющего своим государством монарха. Демократические формы правления он, наоборот, отрицал.

Такие государства, считал Аристотель, управляются демагогами, которые вместо того, чтобы стоять на страже старых добрых законов, создают новое право, формируя его на базе всевозможного рода временных и совершенно произвольных законодательств, что ведет к беззаконию и деспотизму. Аристотель различал случайные (между законом и декретом) путем голосования принятые решения. Размышляя, он пришел к выводу о том, что максимально реальной формой государственного устройства должна быть смешанная конституция, представляющая собой симбиоз олигархии с демократией и обеспечивающая сохранение основных принципов обеих, т. е., с одной стороны, качества, а с другой - количества. Такая форма предложенного им государственного строя, которую Аристотель называл "политией" (politeia - умеренная демократия), по его мнению, пошла бы на благо всего общества.

Таким образом, в соответствии с утверждениями Аристотеля, предпочтительными формами государственного устройства являются монархия, аристократия и умеренная демократия (полития), нежелательными - тирания, олигархия и демократия. Объяснением его негативного отношения к демократии, по всей вероятности, следует считать то обстоятельство, что ему лично пришлось пережить падение афинской демократии.

Аристотель прежде всего благодаря Томасу Аквину и Гуго Гроцию сыграл значительную роль в развитии естественно- правовой идеологии в эпоху Средневековья и Нового времени. Во многих своих произведениях Аристотель поднимал вопрос о "естественном праве", а в одном из них и о так называемой "Никомайской этике" (Nikomaiska etiken), где он дает следующее определение естественного права: "Естественным правом является любое право, которое действует повсеместно и не зависит от того, считают ли его люди действующим или нет". Утвердительное (= действующее) право в данном случае воспринимается людьми в качестве составного феномена естественного права, с одной стороны, и права, устанавливаемого человеком, - с другой.

Таким образом, Аристотель рассматривал естественное право не только как идеал, но и как фактически действующее право. К естественному праву Аристотель приравнивал "Учение о справедливости" ("Laran от billigheten"), поскольку справедливость как таковая являлась для него вечной и поэтому неизменной истиной.

Аристотель был одновременно и общественным мыслителем и ученым-природоведом.

Древнегреческий философ Платон (427-347 гг. до н. э.) и другие ведущие философы Афин, наоборот, занимались проблемами, в первую очередь касавшимися государственной жизни. Так, например, Платон развивает свои взгляды на проблемы государства и права в трех известных диалогах, а именно: "Государство" ("Politeia"), "Политики" ("Politikos") и "Законы" ("Hoi Nomoi"). Разочаровавшись в афинской демократии, Платон в своем диалоге "Государство" дает наброски о некоем идеальном обществе, в котором справедливость, по его мнению, должна находиться под защитой государства, обеспечивающего четкое распределение прав и обязанностей между различными классовыми структурами общества. Эти права и обязанности, согласно учению Платона, должны возлагаться на граждан не как на отдельных индивидуумов, а в зависимости от тех функций, которые они выполняют в государстве.

Для надзора за соблюдением справедливости необходим специальный штат надзирателей, или "сторожей" (fylakes), которые, в первую очередь, назначались из самих правителей (archontes). Эти люди, которые одновременно являлись философами, и должны были, по мнению Платона, управлять своими гражданами и наблюдать за соблюдением принципа справедливости. Никаких письменных законов в этом случае не требовалось. Платон утверждал буквально следующее: "Таким, записанным на бумаге законам не будут ни подчиняться, ни охранять их". Закон - это то же самое, что личные желания правителя-философа, которые всегда должны определяться согласно его, правителя-философа, разуму и интеллекту. Тот факт, что соблюдение норм справедливости требует использования наблюдателей, или "сторожей", признавали также и римляне, которые эту необходимость выражали вопросом: "Ouos custodet ipsos custodes?" (А кому сторожить сторожей?). Проблема вечная и до сих пор не разрешенная.

В диалоге "Политики", представляющем собой связующий мостик между "Государством" и 'Законами", Платон развивает мысль о том, что наилучшая ситуация не та, в которой законы характеризуются абсолютным господством, а та, где государством управляет мудрая и сильная личность. Что же касается изложенных в письменной форме правовых норм, то они должны рассматриваться в виде второстепенной альтернативы. Кроме того, любой письменный закон не является совершенным инструментом, так как сама форма их выражения всегда имеет лишь общий характер и поэтому письменные законы не в состоянии охватить всю массу возможных изменений и нюансов общественной жизни.

Платон был одним из тех немногих философов, которому представилась возможность приложить свои теоретические выкладки непосредственно к практической политике. Так, например, он в качестве консультанта был приглашен на Сицилию ко двору греческого правителя Диониса с поручением провести там государственные реформы. Однако реформаторские попытки Платона закончились неудачей. Его реформы оказались слишком непрактичными, и он в глубоком разочаровании отказался от поручения.

Потерпев неудачу в намерениях создать идеальное государство на основе своих принципов, Платон в диалоге 'Законы" вновь дает картину создания, по его мнению, на этот раз лучшей формы государственного устройства. В этом диалоге он изменил прежние утверждения, заменив их новыми, в частности, идеей о том, что повиновение закону является лучшим средством для достижения единства и социальной гармонии в обществе. В этом диалоге он говорит буквально следующее: "Закон - это то же самое, что здравый смысл, тот самый здравый смысл, который исходит от Бога и, следовательно, сам закон тоже исходит от Бога". Отсюда следует, что, если за основу происхождения считать только что упомянутый выше источник, то в этом случае любой закон приобретает абсолютный авторитет.

Согласно Платону, каждый закон должен предваряться соответствующим вступлением, в котором должна даваться оговорка о том, что данный закон находится в полном соответствии с основополагающим принципом, на котором покоятся устои общества. Задача такого вступления заключается в том, чтобы убедить граждан как в справедливости, так и в здравости смысла предъявляемых законом предписаний.

Однако признание большой значимости заслуг Платона общественной мыслью западных стран впервые пришло к нему гораздо позже, во времена Средневековья.